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¿Existe algo 'más allá'?
Porque a uno no le interesan las cosas de todos los días
y lo que sucede alrededor, uno ha inventado algo llamado 'más allá',
o 'lo intemporal', o 'Dios', 'la Verdad', 'la Realidad', Brahman',
'la Iluminación', o lo que sea, y uno va tras ello y lo busca.
Puede que no halla nada 'más allá'.
Ustedes no sabrán nada acerca de ese 'más allá';
todo lo que saben es lo que les han dicho,
el conocimiento que tienen sobre eso. Y luego proyectan ese conocimiento. Lo que llaman 'más allá' está siendo creado por el conocimiento
que tienen acerca de ese 'más allá'; y lo que fuera que les hayan dicho
sobre ese 'más allá' es lo que van a experimentar.
El conocimiento crea la experiencia,
y la experiencia entonces reafirma el conocimiento.

Lo que conocen no puede ser nunca 'lo otro',
'lo que está más allá'.
Lo que sea que experimenten no es 'lo que está más allá'.
Si existe algo 'más allá', allí este movimiento del 'yo' está ausente.
La ausencia de este movimiento probablemente es 'lo que está más allá', pero eso no puede ser experimentado por uno;
eso existe cuando 'uno' no es está.
¿Por qué están tratando de experimentar algo
que no puede ser experimentado?
 
 
EL BOTE VACÍO - Osho

Esta parábola de Chuang Tse
es hermosa.
Él dice que un hombre sabio es como un bote vacío.

Así es el hombre perfecto, su bote está vacío. No hay nadie dentro.

Si te encontrases a Chuang Tse, o a Lao Tse, o a mí, el bote estará ahí,
pero vacío, sin nadie en él. Si simplemente miras superficialmente,
entonces parecerá que hay alguien, porque el bote está ahí.
Pero si penetras más, si realmente intimas conmigo,
si te olvidas del cuerpo, del bote, entonces encontrarás una nada.

Chuang Tse es una rara flor, porque llegar a ser un don nadie
es lo más difícil, es casi imposible, es lo más extraordinario del mundo.



La mente ordinaria suspira por lo extraordinario, y eso es parte de lo ordinario; la mente común desea ser alguien en particular, eso es parte
de lo ordinario. Puedes convertirte en un Alejandro, pero permanecerás ordinario- y entonces ¿quién es alguien extraordinario? Lo extraordinario comienza solo cuando tú dejas de suspirar por ello. Entonces el viaje ha empezado, una nueva semilla ha germinado.

Esto es lo que Chuang Tse quiere expresar cuando dice: Un hombre perfecto es como un bote vacío. Muchas cosas se derivan de ello. Primero, una barca vacía no va a ninguna parte porque no hay nadie que la dirija, nadie que la manipule, nadie que la conduzca a un lugar determinado. Un bote vacío está ahí, sin ir a parte alguna. Incluso si se mueve, no se dirige a ningún sitio en concreto.


Cuando la mente no está allí, la vida sigue en movimiento,
pero no está dirigida. Te moverás, cambiarás, serás como el fluir de un río, pero no te dirigirás a ninguna parte, no tendrás metas a la vista.
Un hombre perfecto vive sin propósito, un hombre perfecto vive sin motivo alguno. Si le pides a un hombre perfecto, ¿Qué estás haciendo?
Te dirá,"No lo sé, pero esto es lo que está sucediendo".
Si me pides porque te estoy hablando, te diré:
¿Preguntan las flores porqué florecen? Esto es un suceder,
no está manipulado. No hay nadie que manipule, el bote está vacío.
Cuando exista un propósito siempre permanecerás afligido. ¿Por qué?.

La mente puede vivir en el futuro, pero no puede vivir en el presente.
En el presente solo puedes anhelar y desear. Así es como creas tu propia desgracia. Si empiezas a vivir aquí y ahora, en este mismo momento,
la desdicha desaparece.


Pero, ¿cómo se relaciona esto con el ego?
El ego es el pasado acumulado.
Todo lo que has conocido, experimentado,
leído, cualquier cosa que te haya sucedido en el pasado,
todo se acumula ahí. Este pasado en conjunto es el ego, eres tú.

El pasado se puede proyectar en el futuro-
el futuro no es más que el pasado extendido-
pero el pasado no puede encarar el presente.
El presente es totalmente diferente,
tiene una cualidad del estar aquí y ahora.
El pasado siempre está muerto, el presente es vida,
la mismísima fuente de todo lo vivo.
El pasado no puede enfrentarse al presente y por esto se mueve hacia el futuro; pero ambos están muertos, ambos son no-existenciales.
El presente es vida; el futuro no puede encontrarse con el presente,
ni tampoco el pasado. Y tu ego, tu ser alguien, es tú pasado.
A menos que no estés vacío no puedes estar aquí,
y a menos que estés aquí no puedes estar vivo.



¿Cómo puedes conocer la felicidad de la vida?
En cada momento está lloviendo sobre ti y tú la estabas obviando.




Dice Chuang Tse:

Así es el hombre perfecto, su bote está vacío.

¿Vacío de qué?
Vacío del yo, vacío del ego, vacío del alguien en su interior. 
 
 
El valor de la vida

Los Ch’in capturaron a una hija del gobernador de Al.
Los primeros días de cautiverio la muchacha empapó su vestido
con lágrimas; más tarde, cuando la llevaron al palacio del príncipe
y vivió en la riqueza, se arrepintió de su llanto.
¿Cómo saber si los muertos se arrepienten
ahora de la codicia con que se aferraron a la vida?

Un hombre sueña que concurre a un banquete
y se despierta para llorar y penar.
Otro sueña en un entierro y se levanta para asistir a un convite.
Mientras soñamos, no sabemos que soñamos.
Sólo hasta que despertamos sabemos que estábamos soñando.
Mientras el Gran Despertador no nos despierta,
no sabremos si esta vida es o no un largo sueño.
Pero los tontos creen que ya han despertado...

Sueño y realidad

Soñé que era una mariposa.
Volaba en el jardín de rama en rama.
Sólo tenía conciencia de mi existencia de mariposa
y no la tenía de mi personalidad de hombre. Desperté.
Y ahora no sé si soñaba que era una mariposa
o si soy una mariposa que sueña que es Chuang-tse.
 
 
 
Satanás:
¿Que pides a cambio de tu alma?
 
Hombre:
Exijo riquezas, posesiones, honores y distinciones....
Y también juventud, poder, fuerza y salud...
Exigo sabiduría, genio, prudencia...
Y también  renombre, fama, gloria y buena suerte...
Y amores, placeres, sensaciones... Me darás todo eso?
 
Satanás:
No te daré nada.

Hombre:
Entonces no tendrás mi alma.

Satanás:
Tu alma ya es mía.
(Desaparece)
 

 
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