Biografía de Mahatma Gandhi Un maestro en misión...
Gandhi y su esposa Kasturbai en 1902
Gandhi nació en Porbandar, una ciudad costera de
Porbander (pequeño estado principesco en Kathiawar, en
la India Británica), actualmente en el estado de Gujarat
(India). Era el hijo de Karamchand Gandhi, el diwan
(primer ministro) de Porbandar. Su familia era de la
casta vaisia (comerciante). Su madre, Putlibai, la
cuarta esposa de su padre, tuvo una gran influencia en
su niñez, cuando Gandhi aprendió a muy temprana edad a
no hacer daño a ningún ser viviente, a ser vegetariano,
a ayunar para purificarse y a tener tolerancia con otros
credos y religiones.
A sus trece años sus padres arreglaron su matrimonio con
Kasturba Makharji, quien tenía un año más que él, y con
la cual tendría cuatro hijos.
Gandhi fue un estudiante mediocre en su juventud en
Porbandar y posteriormente en Rajkot, logrando a duras
penas pasar el examen de admisión en la Universidad de
Bombay en 1887, matriculándose en la Escuela de Samaldas,
en Bhavnagar. No estuvo mucho tiempo allí, y aprovechó
la oportunidad que se le presentó de estudiar en
Inglaterra, país al que consideraba «cuna de filósofos y
poetas, el centro de la civilización». Estudió Derecho
en la universidad de Londres. Regresó a la India después
de lograr su licenciatura para ejercer la abogacía en
Inglaterra.
Trató de establecerse como abogado en Bombay, pero no
tuvo mucho éxito, pues en aquel entonces la profesión de
abogado estaba sobresaturada y Gandhi no era una figura
dinámica en los tribunales. Regresó a Rajkot ejerciendo
la modesta labor de preparar peticiones a litigantes.
Tuvo que dejar esta tarea tras un altercado con un
oficial británico en un incidente en el cual trató de
abogar por su hermano mayor.
[editar]Trabajo en Sudáfrica
En ese año 1893, aceptó firmar un contrato de trabajo por un año con
una compañía india que operaba en Natal (Sudáfrica). Se interesó por
la situación de los 150.000 compatriotas que residían allí, luchando
contra las leyes que discriminaban a los hindúes en Sudáfrica
mediante la resistencia pasiva y la desobediencia civil.
Sin embargo, el incidente que serviría como un catalizador de su
activismo político ocurrió varios años después, cuando viajando a
Pretoria fue sacado forzosamente del tren en donde viajaba en la
estación de Pietermaritzburg, cuando se negó a mudarse de la primera
clase donde viajaba a la tercera clase, la cual se destinaba a la
gente negra. Más tarde, viajando en una diligencia, fue golpeado por
el conductor cuando se negó a ceder su asiento a un pasajero de piel
blanca. Además, en este viaje sufrió otras humillaciones al no darle
alojamiento en varios hoteles debido a su raza. Esta experiencia le
puso mucho más en contacto con los problemas que sufrían
cotidianamente la gente negra en Sudáfrica. Y en este país, después
de haber sufrido el racismo, prejuicio e injusticia comenzó a
cuestionar la situación social de sus coterráneos y el suyo mismo en
la sociedad.
Cuando se terminó su contrato, se preparó para volver a la India. En
la fiesta de despedida en su honor en Durban, ojeando un periódico
se informó que se estaba elaborando una ley en la Asamblea
Legislativa de Natal, la cual negaría el voto a los indios. Pospuso
su regreso a la India y se dedicó a la tarea de elaborar diversas
peticiones, tanto a la asamblea de Natal como al gobierno británico
tratando de evitar que dicha ley fuese aprobada. Si bien no logró su
objetivo, ya que la ley fue promulgada, logró, sin embargo, llamar
la atención sobre los problemas de discriminación racial contra los
indios en Sudáfrica.
Amplió su estancia en este país, fundando el Partido Indio del
Congreso de Natal en 1894. A través de esta organización pudo unir a
la comunidad india en Sudáfrica en una fuerza política homogénea,
inundando a la prensa y al gobierno con denuncias de violación de
los derechos civiles de los indios y evidencias de la discriminación
de los británicos en Sudáfrica.
Gandhi regresó a la India breve tiempo para llevar a su esposa e
hijos a Sudáfrica. A su regreso, en enero de 1897, un grupo de
hombres blancos lo atacó y trataron de lincharlo. Como clara
indicación de los valores que mantendría por toda su vida, rehusó
denunciar ante la justicia a sus atacantes, indicando que era uno de
sus principios el no buscar ser resarcido en los tribunales por los
daños perpetrados sobre su persona.
Al principio de la guerra de Sudáfrica, Gandhi consideró que los
indios debían participar en dicha guerra si aspiraban legitimarse
como ciudadanos con plenos derechos. De esta forma organizó cuerpos
de voluntarios no combatientes que asistieran a los británicos. Sin
embargo, al terminar la guerra, la situación de los indios no
mejoró; de hecho continuó deteriorándose.
En 1906, el gobierno de Transvaal promulgó una ley que obligaba a
todos los indios a registrarse. Esto originó una protesta masiva en
Johannesburgo donde por primera vez Gandhi adoptó la plataforma
llamada satyagraha (‘apego o devoción a la verdad’) que consistía en
una protesta no violenta.
Gandhi insistió en que los indios desafiaran abiertamente, pero sin
violencia, la ley promulgada, sufriendo el castigo que el gobierno
quisiera imponer. Este desafío duró siete años en los cuales miles
de indios fueron encarcelados (incluyendo a Gandhi en varias
ocasiones), azotados e incluso fusilados por protestar, rehusar
registrarse, quemar sus tarjetas de registro y cualquier otra forma
de protesta no violenta. Si bien el gobierno logró reprimir la
protesta de los indios, la denuncia en el exterior de los métodos
extremos utilizados por el gobierno de Sudáfrica finalmente obligó
al general sudafricano Jan Christian Smuts a negociar una solución
con Gandhi.
[editar]Inspiración
Durante sus años en Sudáfrica, Gandhi se inspiró en la Bhagavad Gita
y en los libros de Tolstoi, particularmente en El Reino de Dios está
en ti. En la década de 1880 Tolstoi se había convertido
profundamente a la causa del anarquismo cristiano. Gandhi tradujo
otro libro de Tolstoi llamado Carta a un hindú escrito en 1908, en
respuesta a los nacionalistas indios que apoyaban la violencia.
Gandhi permaneció en contacto con Tolstoi hasta la muerte de éste en
1910.2
La carta de Tolstoi se basa en las doctrinas hindúes y las
enseñanzas del dios Krishná en relación con el creciente
nacionalismo indio. Gandhi también se inspiró en el escritor
estadounidense, y también anarquista, Henry David Thoreau que
escribió el famoso ensayo La desobediencia civil. El mismo Gandhi,
en parte, se ha convertido en un referente muy representativo del
anarquismo pacifista.
[editar]Regresó a la India
Gandhi regresó a la India en 1915. En esta época ya había cambiado
sus hábitos y estilo de vida adoptando los más tradicionales de la
India. Trató al principio de lanzar un nuevo periódico y de
practicar la abogacía, pero fue disuadido por Gopal Krishna Gokhale,
quién le convenció en dedicarse a labores de mayor importancia
nacional.
Gandhi y su esposa Kasturba viajaron por toda la India. Mantenía una
copiosa correspondencia con diferentes personajes en este país y
continuaba experimentando con su dieta y profundizando sus
conocimientos sobre religión y filosofía, pero sobre todo, prestó
principal atención a la política.
Jawaharlal Nehru bromea con Gandhi (en Bombay, el 6 de julio de
1946)
La Segunda Guerra Mundial estalló en 1939, cuando la Alemania nazi
invadió Polonia. Inicialmente, Gandhi había favorecido la política
de indiferencia y no violencia contra los británicos, pero la
inclusión unilateral de la India en la guerra, sin la consulta de
los representantes del pueblo, ofendió a otros líderes del Congreso.
Todos los miembros del Congreso eligieron dimitir en masa.
Después de largas deliberaciones, Gandhi declaró que la India no
podría ser partidaria de una guerra que aparentemente era una lucha
para la libertad democrática, mientras que esa libertad era negada a
la misma India.
Mientras progresaba la guerra, Gandhi intensificó su reclamación de
independencia, bosquejando un llamamiento para que los Británicos
abandonasen la India. La rebelión de Gandhi y la más definitiva del
partido del congreso tuvo como objetivo el asegurar de la salida
británica de la India.
Jawaharlal Nehru se sentaba al lado de Gandhi en la sesión general
de AICC, en 1942, pero Gandhi fue criticado por algunos miembros del
partido del congreso y por otros grupos políticos indios, favorables
a los británicos y contra él, que sentían la oposición a Gran
Bretaña en su lucha de vida o de la muerte era inmoral, y otros
sentían que Gandhi no hacía bastante.
Para la India fue el movimiento más poderoso de la historia de su
lucha, con detenciones y violencia totales en una escala sin
precedente. Millares de combatientes por la libertad fueron matados
o heridos por el fuego del policía, y centenares de millares fueron
arrestados.
Gandhi y sus partidarios tuvieron claro que no apoyarían el esfuerzo
de la guerra a menos que le fuera concedida la independencia
inmediata a la India. Él incluso tuvo claro que esta vez el
movimiento no se pararía aunque fueran cometidos actos individuales
de violencia, y ordenó decir que «la anarquía» alrededor de él era
«peor que la anarquía verdadera». Él invitó a todos los miembros del
Congreso e indios a mantener la disciplina vía ahimsa (no
violencia), y karó ia maró (‘hecha o dada’) en la causa última de la
libertad.
Los británicos arrestaron a Gandhi y a todo el comité de trabajo del
congreso en Bombay el 9 de agosto de 1942. Retuvieron a Gandhi
durante dos años en el palacio de Aga Khan en Pune. Fue entonces
cuando Gandhi sufrió dos golpes terribles en su vida personal. Su
secretaria Mahadev Desai (de 42 años) murió de un ataque del corazón
6 días después y su esposa Kasturba murió tras 18 meses de
encarcelamiento, en febrero de 1944; Gandhi sufrió seis semanas más
adelante un ataque grave de malaria. Lo liberaron antes de finalizar
la guerra, el 6 de mayo de 1944, debido a su débil estado de salud y
a la necesidad de curarse. El Raj británico no quería que él muriera
en prisión y que eso produjera odio en la nación.
Aunque el movimiento no violento de la India tuvo moderados éxitos
en su objetivo, la despiadada represión del movimiento trajo el
orden a la India a finales de 1943. Con el final de la guerra, el
imperio británico dio indicaciones claras que el poder sería
transferido a manos indias. En este punto Gandhi llamó de la lucha,
y lanzaron alrededor de 100.000 presos políticos, incluyendo la
dirección del congreso.
[editar]Libertad y partición de la India (1945-1947)
Gandhi recomendó al Congreso rechazar las propuestas del Plan de la
Misión del Gabinete creado por los británicos en 1946. Desconfiaba
de la idea de compartir el poder con la Liga Musulmana y las
divisiones y descentralización que proponían los británicos.
Entre 1946 y 1947, más de 5.000 personas murieron en enfrentamientos
entre hindúes y musulmanes. La Liga era popular en las regiones
donde había una mayoría musulmana, como Punjab, Bengala, Sindh, NWFP
y Baluchistán.
El plan de la división de la India fue aprobado por el Congreso como
una forma de evitar una guerra civil hindú-musulmana a gran escala.
Los líderes del Congreso sabían que si bien Gandhi era visceralmente
opuesto a la partición de la India, también era prácticamente
imposible aceptar el plan sin la aprobación de Gandhi, porque el
respaldo de que gozaba en toda la India era muy fuerte. Sadar Patel,
persona de confianza de Gandhi, fue el encargado de lograr su
consentimiento al plan de división.
Gandhi gozaba de gran influencia en las comunidades hindúes y
musulmanas. Su mera presencia evitaba y paraba desórdenes y motines.
Se oponía vehementemente a cualquier plan que implicara la partición
de la India. Por otra parte, la Liga Musulmana argumentaba que la
superioridad numérica de los hindúes oprimiría sistemáticamente a la
minoría musulmana en una India unida y que una nación musulmana
separada era la única solución. Sin embargo, muchos musulmanes en la
India vivían junto a hindúes, sikhs, budistas, cristianos, jains,
parsis y judíos y eran partidarios de la unidad de la India.
Pero Mohammed Ali Jinnah tenía un amplio respaldo en el Punjab
Occidental, Sindh, NWFP y Bengala Oriental, es decir todo lo que
forma hoy en día Pakistán y Bangladesh. El día de la transferencia
del gobierno, Gandhi no lo celebró como en el resto de la India y
estuvo solo ese día en su residencia en Calcuta.
[editar]Asesinato y sus últimas palabras
El 30 de enero de 1948, cuando Gandhi se dirigía a una reunión para
rezar, fue asesinado en Birla Bhavan (Birla House) en Nueva Delhi, a
los 78 años de edad por Nathuram Godse, un radical hindú
aparentemente relacionado con grupos ultra derechistas de la India,
como era el partido Hindú Hahasabha, quienes le acusaban de
debilitar al nuevo gobierno en su insistencia que le fuera pagado a
Pakistán el dinero prometido.
Godse y su co-conspirador Narayan Apte fueron juzgados y condenados
a muerte. Su ejecución se realizó el 15 de noviembre de 1949. Sin
embargo, el que se considera como instigador del asesinato, el
presidente del partido Hahasabha, Vinayak Damodar Savarkar, quedó
libre sin cargo alguno por falta de pruebas.
Una prueba de la lucha de Gandhi y su búsqueda de Dios está en sus
últimas palabras antes de morir exclamó: «¡Hey, Rama!». Esto se
interpreta como un signo de su espiritualidad, así como su idealismo
en la búsqueda de la paz en su país. Estas palabras están escritas
en el monumento erigido en su honor en Nueva Delhi.
[editar]Críticas sobre el Mahatma Gandhi
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discutida.
En la página de discusión puedes consultar el debate al respecto.
Varios historiadores han criticado la posición de Gandhi en cuanto
al surgimiento de Hitler y Mussolini, incluyendo su declaración de
que los judíos ganarían el amor de Dios al ir voluntariamente hacia
sus muertes.[cita requerida]
Su oposición a la violencia llegó a extremos en 1940, cuando
—después de la invasión de los nazis de las Islas del Canal de la
Mancha— mandó un mensaje al pueblo británico indicando:
Dejen las armas, por cuanto éstas no van a servir para salvarles a
ustedes ni a la humanidad. Deben invitar a Hitler y Mussolini a que
tomen todo lo que quieran y de sus países. Si ellos quieren ocupar
sus casas, vayánse de ellas. Si no les permiten salir sacrifíquense
a ellos, pero siempre rehúsen rendirles obediencia.
Mahatma Gandhi
Merece recordar que estas acciones están enmarcadas en una compleja
filosofía, valor o comprensión de la humanidad (ahimsa). Para
entender semejantes mensajes, algunas de las frases célebres que se
le atribuyen a Gandhi permiten contextualizar los posibles motivos
de estas declaraciones: "Ojo por ojo y todo el mundo acabará
ciego."
"La humanidad no puede liberarse de la violencia más que por medio
de la no violencia."
"La verdad es el objetivo, el amor el medio para llegar a ella."
"No hay camino hacia la paz, la paz es el camino."
"La vida y la muerte no son sino caras de una misma moneda."
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publicación acreditada, como revistas especializadas, monografías,
prensa diaria o páginas de Internet fidedignas.
Otros historiadores fueron más allá y atacaron a Gandhi de
hipócrita, debido a lo que percibían como incoherencia entre su
posición de no violencia y un supuesto maltrato a las mujeres y
también supuestas declaraciones racistas contra los africanos
durante su estadía en Sudáfrica.[cita requerida]
Las críticas se extienden hasta el comité del Premio Nobel, donde el
asesor del comité, el profesor Jacob Worm-Müller, escribió un
informe en el cual expresa su comprensión en la admiración hacia la
persona de Gandhi: «Indudablemente es una persona buena, noble y
ascética, un hombre prominente merecidamente honrado y amado por las
masas en India». Pero el informe continúa en la consideración de
Gandhi como político y representante del pueblo: «Presenta violentos
cambios en sus políticas, que difícilmente pueden ser explicadas por
sus seguidores [...] Es un luchador por la libertad y un dictador,
un idealista y un nacionalista. Es frecuentemente un "Cristo", pero
entonces, de pronto, se convierte en un político vulgar».[cita
requerida]
Durante el conflicto indio-pakistaní, Gandhi hizo públicas sus ideas
acerca de que —en caso de hostilidades— habría que obviar las
políticas de paz y no violencia contra Pakistán, muy en oposición a
sus opiniones acerca del conflicto bélico entre Gran Bretaña y la
Alemania nazi (mencionados arriba).[cita requerida]
Posteriormente otro informe emitido por Worm-Müller indica: «Se
podría decir que su bien conocida lucha por África del Sur es en
beneficio de los indios residentes allí, y no los "negros", que
viven en condiciones peores
Por otro lado, Gandhi también es acusado por numerosos historiadores
de financiar grupos guerrilleros de parias que luchaban contra los
ejércitos de la reina en el sur de la India.
El 26 de septiembre de 1896, Gandhi se dirigió a las masas para
expresar su disgusto por el trato que los ingleses daban a los
indios en los siguientes términos: «La nuestra es una continua lucha
en contra de la degradación infligida sobre nosotros por los
europeos, quienes desean degradarnos al nivel de vulgares kaffir,
cuya ocupación es cazar y su única ambición es recolectar ganado
para comprar una esposa, y luego morir en indolencia
Cuando Gandhi tenía 16 años de edad, su padre cayó gravemente
enfermo. Como Gandhi era muy devoto de sus padres (como es lo usual
en India), atendió a su padre a toda hora durante su enfermedad. Sin
embargo, una noche, un tío de Gandhi vino a relevarlo por unas
horas. Gandhi se retiró a su dormitorio y se acostó con su esposa.
Mientras estaba teniendo relaciones sexuales entró un sirviente que
le avisó que su padre acababa de morir. Gandhi sintió una tremenda
culpa y nunca se pudo perdonar. Llamaba a este suceso «la doble
culpa». El incidente tuvo una influencia significativa en su
decisión de convertirse en célibe veinte años después, a los 36 años
de edad, mientras aún estaba casado.3
Esta decisión estuvo profundamente influenciada por la doctrina del
brahmacharia (el celibato, considerado «pureza» espiritual y
práctica). En su autobiografía él habla sobre su batalla contra la
lujuria y sobre los ataques de celos contra su esposa de la infancia
Kasturba.4
[editar]Experimentos con la brahmacharia
Finalmente se hizo de público conocimiento que Gandhi había estado
compartiendo su cama durante unos cuantos años con niñas.5 6 Él
explicó que lo hacía para probar su autocontrol como célibe, y para
sentir calor en las noches de invierno. Rotulaba sus actividades
como «una cura natural». En su carta a Birla (en abril de 1945) se
refiere a las «mujeres o niñas que han estado desnudas conmigo»,
indicando que habían sido varias las personas que formaron parte de
sus experimentos.7 El sexo se convirtió en el tema más importante
que hablaba Gandhi en sus largos monólogos, luego de la ahimsa (la
no violencia), y aumentó en las últimas décadas de su vida. En
Harijan dedicó cinco editoriales completas a explicar la práctica
del celibato estricto (que él pretendía que practicaran todos sus
seguidores).8 Como parte de esos experimentos, empezó durmiendo con
todas sus discípulas (que no cobraban un sueldo por asistirlo, sino
que vivían y trabajaban para él debido a sus convicciones), una por
una, en la misma habitación, pero en colchonetas separadas por una
distancia. Después empezó a dormir en la misma colchoneta. Y
finalmente dormían ambos desnudos.9 De acuerdo con Gandhi, el
celibato activo significaba el autocontrol perfecto incluso en
presencia del sexo opuesto. Gandhi condujo sus experimentos con un
gran número de jóvenes. Entre ellas estuvo Abha, la esposa de 16
años de su sobrino nieto Kanu Gandhi. Gandhi reconocía sin embargo
que «este experimento es realmente muy peligroso», pero decía que
«podía producir resultados muy grandes».10 Su sobrina nieta de 19
años de edad, Manu Gandhi, también fue parte de los expermientos
sexuales. Gandhi le había escrito a su sobrino (el padre de Manu)
Jaisukhlal Gandhi, que Manu había empezado a compartir su cama
durante muchas noches porque él tenía que «corregirle la postura al
dormir».11 Según Gandhi sus experimentos de dormir desnudos con su
nieta Manu en Noakhali le ayudaba a contemplar la unidad entre
hindúes y musulmanes en la India antes de la partición, y liberaría
las tensiones comunales. Gandhi les decía a las demás personas que
él era como una madre para esas niñas, y se refería a Abha y Manu
como «mis bastones».
Gandhi recibió muchas críticas por estos «experimentos», por parte
de sus seguidores y oponentes. Su estenógrafo, R. P. Parasuram,
renunció el primer día que sorprendió a Gandhi acostado desnudo con
su sobrina nieta Manu. Gandhi insistió en que él no sentía ninguna
excitación al acostarse con estas niñas Manu, Suhila o Abha.
«Discúlpame, estás en libertad de abandonarme
Gandhi nunca llegó a recibir el Premio Nobel de la Paz, aunque fue
nominado cinco veces entre 1937 y 1948. Décadas después, sin
embargo, el Comité que administra el premio Nobel declaró la
injusticia de tal omisión, que atribuyó a los sentimientos
nacionalistas divididos que negaron tal premio a Gandhi.
El Gobierno de la India otorga un premio al que denominan el Premio
de la Paz de Mahatma Gandhi. Uno de los que recibió dicho premio es
el dirigente sudafricano Nelson Mandela.
El 30 de enero se celebra el Día Escolar de la No Violencia y la Paz
(DENIP) en recuerdo de Gandhi. En los países con calendarios
escolares propios del hemisferio sur esta jornada se conmemora el 30
de marzo.
"Ojo
por ojo y todo el mundo acabará ciego."
"La humanidad no puede liberarse de la violencia más que por
medio de la no violencia."
"La verdad es el objetivo, el amor el medio para llegar a
ella."
"No hay camino hacia la paz, la paz es el camino."
"La vida y la muerte no son sino caras de una misma moneda."