En esta
segunda lección de su curso de Yoga, le ofrecemos primero una
introducción a las bases históricas del Bhagavad-gita, y discutimos
luego el primer capítulo, "Observando los ejércitos en el campo de
Batalla de Kuruksetra".
Bases
Históricas.
La narración
principal del Mahabharata trata acerca de la guerra entre los
Kauravas, "los cien hijos de Dhritarastra", dirigidos por Duryodana,
y del lado opuesto, sus primos, "los Pandavas", los hijos de Pandu,
guiados por Yudhistira su hermano mayor.
Pandu y
Dhritarastra eran los hijos del Rey Vicitravirya, un descendiente
del Rey Bharata, antiguo soberano del mundo, de quien se deriva el
nombre del Mahabharata. Dhritarastra era el hijo mayor y el legítimo
sucesor del trono, pero por haber nacido ciego, el trono fue
entregado a su hermano menor Pandu. Sin embargo, Pandu murió siendo
muy joven y sus cinco hijos (Yudhistira, Bhima, Arjuna, Nakula y
Sahadeva) quedaron bajo la tutela parcial de Dhritarastra. Éste
nunca aceptó la supremacía de su hermano, y deseando que, en vez de
los hijos de Pandu, sus propios hijos gobernaran al mundo, él
conspiró contra la vida de los Pandavas y su madre viuda Pritha (Kunti).
Los Pandavas, sin embargo, escaparon de sus atrocidades una y otra
vez, debido principalmente a la amorosa protección de Krishna, quien
era sobrino de Kunti y ,por lo tanto, pariente de ellos.
Por último,
Duryodhana, un político muy hábil e hijo mayor de Dhritarastra,
engañó a los Pandavas y los privó de su reino y su libertad en una
partida de juego. Después de haber sido forzados a pasar trece años
en el exilio, los Pandavas retornaron y reclamaron su reino a
Duryodhana, quien bruscamente rehusó entregarlo. Los Pandavas,
obligados moralmente como Ksatriyas a ocuparse en alguna forma de la
administración política, redujeron sus demandas a sólo cinco
provincias. Cuando esta miserable petición también fue rechazada,
Arjuna y sus hermanos recurrieron a las armas, preparando el
escenario para lo que resultaría ser una devastadora guerra global.
Yudhistira era el hermano mayor de los Pandavas, y para ganar el
trono o para oponerse a él, se reunieron los grandes guerreros de
todos los rincones de la tierra. Como gesto final para evitar la
guerra, Yudhistira envió a Krishna para proponer una tregua, pero
Krishna encontró a Duryodhana determinado a regir el mundo a su
manera.
Mientras los
Pandavas, hombres de los más elevados principios religiosos y
morales, reconocían a Krishna como el Señor Supremo Mismo, los
impíos hijos de Dhritarastra no lo aceptaban así. Sin embargo,
Krishna se ofreció a participar en la guerra de acuerdo con los
deseos de los antagonistas. Como Dios, Él no se haría cargo
personalmente del asunto, pero quien lo deseara podría escoger entre
aprovecharse del ejército de Krishna o tener a Krishna mismo. Como
consejero y ayudante, Duryodhana, el genial político, quería
arrebatarle el ejército a Krishna, mientras que Yudhistira estuvo
igualmente ansioso de tener a Krishna Mismo.
De esta
manera, Krisna se convirtió en el auriga de Arjuna, asumiendo el
cargo de conducir la cuadriga del legendario arquero. Esto nos trae
al punto en el cual comienza el Bhagavad-gita, con los dos ejércitos
en formación y listos para iniciar el combate.
CAPÍTULO
UNO: OBSERVANDO LOS EJÉRCITOS EN EL CAMPO DE BATALLA DE KURUKSETRA.
Como lo
relata el Mahabharata, a continuación los ejércitos en pugna (los
cuales son dirigidos por los Pandavas y los Kauravas
respectivamente) se encuentran ahora dispuestos para la primera
batalla de la gran guerra de Kuruksetra. Después del tumultuoso
toque de las caracolas de cada uno de los ejércitos, señalando así
el comienzo de la batalla, Arjuna le pide a Krishna - quien ha
consentido actuar como su auriga - que coloque su cuadriga entre los
dos ejércitos. Arjuna ve entonces para horror suyo, a sus padres,
abuelos, tíos, hermanos, hijos y amigos en las filas de ambos
ejércitos, preparándose para la batalla. Abrumado de dolor y al ver
a sus familiares íntimos, maestros y amigos reunidos con semejante
espíritu belicoso, Arjuna, lleno de compasión, se siente abatido y
decide no luchar.
¿Por qué
Arjuna decidió no luchar? ¿Por compasión? ¿Por debilidad?, o fue por
ignorancia caso en el cual Arjuna no entendía la importancia de su
propia participación en esta guerra decisiva en el impedir el avance
de los impíos Kauravas?. En el capítulo uno y en los primeros versos
del capítulo dos, escuchamos los propios argumentos de Arjuna
justificando su decisión de no luchar. Luego escucharemos al Señor
Supremo Sri Krishna, quien explica a Arjuna por qué sus argumentos
no tienen ningún valor.
Es
importante para nosotros tener en cuenta que Arjuna era un gran
devoto y un alma plenamente autorrealizada, aunque en el relato del
Gita él aparenta estar muy confuso, realmente ha sido colocado en su
posición "ignorante" por Krishna (el director de escena de este
drama) y está jugando solamente un rol, para que así pueda Krishna
comunicar sus enseñanzas trascendentales para el beneficio de todo
el mundo. Así como la conversación de Krishna disipa todas las dudas
de Arjuna y lo libera de toda ansiedad, las palabras de Krishna
tienen también el poder de liberar a todos y cada uno de nosotros de
las ataduras de esta existencia material, si tenemos realmente el
deseo de aceptarlas en el corazón.
Cada uno de
nosotros, de una u otra forma, es retenido por los mismos problemas
que expresa Arjuna en el Gita. Por lo tanto, si deseamos entender
las instrucciones liberadoras de Krishna, tenemos que identificarnos
primero con Arjuna y sus problemas. Esto es fácil, debido a que, tal
como Arjuna, estamos atraídos a nuestros propios cuerpos, a nuestras
familias, a nuestros trabajos, a nuestro país, etc. Estar atraído no
significa necesariamente que tales cosas nos gusten demasiado, sino
que simplemente nuestras vidas giran alrededor de, y están
grandemente afectadas por estas designaciones materiales temporales
de una forma u otra y por lo tanto debemos tener cuidado del
resultado de nuestras acciones.
Como Krishna
hace notar a Arjuna (en los versos 16 y 17 estas designaciones
cambiantes no existen realmente desde el punto de vista cósmico, y
la única cosa que importa en realidad es el Yo eterno e inmutable,
la indestructible alma espiritual. Esta es la base de todo el
conocimiento trascendental, e incluso si usted no hubiera asimilado
nada más de este curso, si usted realiza plenamente que "yo no soy
este cuerpo, yo soy un alma espiritual, parte y porción del Señor
Supremo", usted habrá dominado la esencia del yoga. Continúe leyendo
y releyendo el capítulo dos durante las próximas dos semanas y
medite profundamente en todos los conceptos importantes.
SECCIÓN 2
Bhagavad-gita,
Capítulo 2, Texto 22
vasamsi
jirnani yatha vihaya navani grhnati naro parani tatha sarirani
vihaya jirnani anyani samyati navani dehi
vasamsi -
ropas; jirnani - viejas y desgastadas; yatha - como es; vihaya -
dejando; navani - ropas nuevas; grhnati - acepta; narah - un hombre;
aparani - otras; tatha - de la misma manera; sarirani - cuerpos;
vihaya - abandonando; jirnani viejas e inútiles; anyani otros
cuerpos; samyati - en verdad acepta; navani - nuevos dehi - alma
corporificada.
TRADUCCIÓN:
"Tal como una persona se pone nuevas vestiduras desechando las
viejas, en forma similar, el alma acepta nuevos cuerpos materiales
abandonando los viejos e inútiles."
Medite sobre
los diferentes cuerpos que usted ha tenido en esta vida y en los que
tendrá a medida que envejece. Su cuerpo cambia permanentemente, pero
usted, el yo real, permanece siempre el mismo, actuando como un
observador del cambio.
La idea
clave en este verso es "Cambio". El cambio de un cuerpo a otro no es
nada extraño. Los cuerpos viejos son comparados con vestiduras
destrozadas e inútiles y por lo tanto, los cambiamos por cuerpos
nuevos. El alma no puede permanecer en un cuerpo viejo e inútil y
por lo tanto, ella cambia de morada en el momento oportuno.
Repita el
verso en Sánscrito durante tres o cuatro minutos todos los días,
usando el cassette para que le ayude en la pronunciación. Trate de
memorizar el verso y repítalo luego mientras medita en el
significado, durante dos o tres minutos todos los días. Continúe
repitiendo también el verso de la lección uno, tan a menudo que no
lo olvide.
SECCIÓN 3
YOGA Y
MEDITACIÓN.
PAVANAMUKTASANAS: Relajación de las Piernas.
Primero
invierta tres minutos en tranquila meditación, tal como se explicó
en la lección uno. Ahora empecemos los ejercicios de hoy,
aprendiendo un poco más acerca del cuerpo y cómo relajarlo. "¡Oh
Arjuna! el Señor Supremo está situado en el corazón de todos y
dirige el vagar de todas las entidades vivientes quienes están
situadas como en una máquina hecha de energía material". (B.g.18.
61).
El cuerpo
físico es semejante a una máquina, pero debido a las malas posturas,
muchas veces, sus diferentes partes gastan prematuramente (en
especial las coyunturas). Además, la mayoría de los cuerpos sufren
de secreciones, las cuales producen tensiones e inhibiciones
musculares. Algunas veces sentimos dolores en diferentes partes del
cuerpo sin una razón aparente, pero si tenemos en cuenta que el
cuerpo humano no es más que una máquina, entonces sabremos que esa
máquina necesita atención y ajustes especiales para su correcto
funcionamiento.
Los
siguientes ejercicios se denominan Pavanamuktasanas. Pavana se
refiere a los fluidos corporales como los gases, los cuales
explicaremos más adelante en una sección sobre la salud. Mukta, hace
referencia a la "liberación" y asana significa "postura". Así
Pavanamuktasanas son posturas que liberan los fluidos corporales y
eliminan productos de desecho que se han acumulado en ciertas partes
sensitivas.
Cuando el
cuerpo se libera de toda clase de tensiones puede funcionar
perfectamente, tal como una máquina cuando ha sido bien aceitada. Al
practicar estos ejercicios diariamente, estamos estimulando las
diferentes partes del cuerpo, y el resultado es completa relajación
y por supuesto un mejoramiento de la salud.
Empecemos
hoy con la relajación de las piernas.
a) Siéntese
cómodamente. Estire ahora sus piernas hacia adelante. Las manos en
el suelo, al lado de las caderas. Pies juntos. Empiece por contraer
los dedos de los pies hacia adelante y hacia atrás sin mover los
tobillos. Una contracción hacia adelante y hacia atrás es una vez.
Repítalo doce veces (Figura 1).
b) Contraiga
los tobillos hacia adelante y hacia atrás. Repita el ejercicio doce
veces. (Figura 2).
c) Separe
los pies unos cuarenta centímetros. Empiece a girar el pie derecho
en dirección de las manecillas del reloj. Cuente hasta doce. Ahora
gire el pie derecho en sentido contrario igual número de veces.
Repita el ejercicio en ambos sentidos con el pie izquierdo.
d) Ahora
gire ambos pies al mismo tiempo, usando el mismo proceso e igual
número de veces.
e) Enlace
las manos debajo del muslo derecho. Doble la pierna hasta que su
rodilla toque su pecho, extiéndala luego nuevamente hacia adelante.
Repítalo doce veces. Enlace ahora las manos debajo del muslo
izquierdo. Siga el mismo proceso con igual número de veces (Fig. 3).
f) Junte sus
piernas. Coloque la mano derecha debajo del muslo derecho y la mano
izquierda debajo del muslo izquierdo. Doble ambas piernas y lleve
las rodillas al pecho. Repítalo doce veces (Fig. 4)
g) Ahora
enlace sus brazos debajo del muslo derecho. Gire la pierna,
describiendo un amplio círculo. Repita el ejercicio doce veces. Haga
luego lo mismo con la pierna izquierda. Gírelas primero en la
dirección de las manecillas del reloj y luego en sentido contrario.
h) Junte las
piernas y enlace los brazos debajo de los muslos. Gire ambas piernas
simultáneamente describiendo un amplio círculo. Repita el ejercicio
doce veces. Gírelas primero en la dirección de las manecillas del
reloj y luego en sentido contrario (Fig. 5).
i) Acuéstese
de espaldas. Brazos y piernas separados, las palmas de las manos
mirando hacia arriba. Cierre los ojos. Respire profundamente y
relájese durante cinco minutos. (Fig. 6).
Nota: Antes
de las prácticas debe darse siempre un baño de agua fría y después
de los ejercicios secarse el sudor del cuerpo con una toalla. El
Ayur-veda recomienda no bañarse con agua fría después de practicar
los ejercicios.
SECCIÓN 4
DIFERENTES
ASPECTOS DEL CONOCIMIENTO VÉDICO.
¿Cuánto vale
Usted?
"Aquél que
abandona lo que es imperecedero por lo que es perecedero, pierde lo
que es perecedero y lo que es imperecedero. Lo perecedero es nada en
sí mismo". (Canakya Pandit).
"Gracias a
la inflación, leemos en un reciente despacho de la Associated Press,
"Usted vale ahora cinco y medio veces más de lo que valía hace solo
pocos años. El calcio, el magnesio, el hierro y otros químicos en el
cuerpo de un adulto tenían un valor de 98 centavos de dólar en los
primeros años de la década de los 70 y ahora tienen un valor de US$5.60
de acuerdo con el doctor Harry Monsen, profesor de anatomía en el
colegio de medicina de Illinois. Y el precio seguirá aumentando tal
como está sucediendo con cadáveres y esqueletos, dijo. Estamos
metidos en la espiral inflacionaria".
En lo que
estamos metidos es más que la espiral inflacionaria. estamos metidos
en lo que la literatura Védica señala como la verdadera esencia de
la ilusión, el fracaso de entender claramente quiénes somos.
"La mayor
parte del cuerpo humano, continúa el artículo, es agua. En una
persona de 50 kilos, dijo el doctor Monsen, hay aproximadamente 5
kilos de calcio, 1 kilo de fosfatos, 18 onzas de potasio
aproximadamente y un poco más de 12 onzas de azufre y sodio, un poco
más de 2 onzas de magnesio y un poco menos de 2 onzas de hierro,
cobre y yodo".
Ahora, ¿le
parece que eso es usted? medite en esto por un momento. El cuerpo es
agua en su mayor parte, dice el doctor Monsen, pero, cuando usted
piensa acerca de quien es usted, cuando piensa acerca de su yo, de
su identidad, ¿Piensa de usted mismo como aguachento? En el curso de
su vida usted ha bebido muchísima agua y ha evacuado mucha también.
El agua ha ido y venido, pero aún usted está ahí. ¿Qué es ese usted?
¿calcio, fosfato, potasio, azufre? ¿es ésta la composición esencial
de nuestra identidad? ¿sodio, magnesio hierro, cobre...?
La cuestión
es simple. Si analizamos nuestros cuerpos no encontraremos más que
un barril lleno de agua y químicos por valor de cinco o seis
dólares. Sin embargo, si meditamos acerca de nosotros mismos,
quiénes somos realmente, sabremos intuitivamente que somos algo más,
¿conclusión? nosotros no somos estos cuerpos materiales.
Mediante la
discriminación inteligente, debemos tratar de entender la diferencia
entre el cuerpo y el Yo. El cuerpo está hecho de químicos: azufre,
yodo, etc., pero el Yo, la identidad real del ser viviente es la
conciencia. El cuerpo con conciencia es una persona el cuerpo sin
ella es un cadáver. Los cadáveres, anota el AP "están más caros que
nunca". El doctor Munsen predice que pronto el precio alcanzará los
US$200. La conciencia, sin embargo, no tiene precio. El intelecto,
la ambición, la bondad y el amor son todos síntomas de la
conciencia. Así, en este sentido, es que la conciencia es el
elemento esencial e invaluable del cuerpo.
La AP ha
enviado un interesante despacho acerca del valor del cuerpo, pero,
¿cuánto más interesados debemos estar en la comprensión del yo
dentro del cuerpo? ¿Qué es aquello que nos incita a apegarnos tanto
a nuestros cuerpos mientras estamos en ellos? Si inquirimos en esta
forma, veremos finalmente la importancia de la conciencia. Es la
conciencia la que da vida al cuerpo y la que hace a éste tan
precioso temporalmente.
Esta
conciencia es también conocida como alma, o espíritu. La literatura
Védica por lo tanto, nos dice que si nosotros deseamos comprender el
verdadero valor de la vida, debemos inquirir acerca de nuestra
identidad espiritual, más allá de nuestros cuerpos materiales. La
mayoría de nosotros piensa que somos el cuerpo. Cuando pensamos de
nosotros mismos como americanos, hindúes, japoneses o alemanes,
blancos o negros, hombres o mujeres. ¿Qué son estas designaciones
sino detalladas descripciones de nuestros cuerpos? Le prestamos
demasiada atención a nuestros cuerpos, cuyo valor es prácticamente
ninguno, e ignoramos el alma invaluable, o la conciencia dentro del
cuerpo.
Cuando se le
dijo a la gente que valía sólo 98 centavos de dólar, se sintieron
ofendidos, "dijo el doctor Monsen". Se sintieron mejor al saber que
valían US$5.60". Si podemos liberarnos de las designaciones
corporales, entenderemos que definitivamente no somos estos cuerpos,
y reconoceremos quiénes somos realmente, pero no habrá límite para
sentirnos mucho mejor.
Srila
Vyasadeva escribió los Vedas para la guía de la humanidad en la era
de Kali.
SECCIÓN 5
FILOSOFÍAS
DE LA AUTORREALIZACIÓN.
¿QUÉ SON LOS
VEDAS?
Ahora
estudiaremos una introducción corta, pero completa del origen de los
Vedas.
En el Brhad-Aranyaka
Upanisad (2.4.10) se nos informa: "El Rg-Veda, el Yajur-Veda, el
Sama-Veda, el Atharva-Veda y los Itihasas (historias como el
Mahabharata y los Puranas) están todos inspirados por la Verdad
Absoluta. Estos emanan del Brahman Supremo sin ningún esfuerzo de su
parte. “De acuerdo con la tradición Védica, los Vedas son absolutos
y por sí mismos autorizados. No dependen más que de sí mismos para
ser explicados. Este mismo principio viene de los labios de Sri
Krishna en el Bhagavad-gita (3.15): Brahmaksara samudbhavam "Los
Vedas son manifestados directamente de la infalible suprema
Personalidad de Dios". El comentarista Sridhara Swami (Bhavarthadipika
6.1.40) anota que los Vedas son supremamente autorizados porque
ellos emanan de Narayana mismo. Jiva Gosvami anota que la escritura
Védica Madhyandina-sruti atribuye todos los Vedas (Sama, Atharva, Rg
y Yajur), como también los Puranas y los Itihasas a la respiración
del ser Supremo. Finalmente el Atharva-Veda afirma que Krishna,
quien en principio instruyó a Brahma diseminó el conocimiento Védico
en el pasado.
Así como
hemos visto, las escrituras se describen a sí mismas como apauruseya,
queriendo significar que ellas no provienen de ninguna persona
condicionada materialmente, sino del Supremo (un origen
trascendental a la dualidad mundana.) El conocimiento Védico fue
impartido a Brahma en los albores de la creación. Brahma instruyó
luego a Narada, cuyas realizaciones aparecen a través de la
literatura Védica.
El
conocimiento Védico es considerado eterno, pero debido a que el
universo material está en flujo constante, las enseñanzas Védicas
necesitan ser reafirmadas. Aunque el universo material también es
considerado eterno, va pasando por etapas de creación, manutención y
aniquilación. Anteriormente los Vedas se transmitían en forma oral,
pero luego el sabio Vyasadeva compiló todos los sastras en forma
escrita.
SECCIÓN 6
EL YOGI Y
SUS RELACIONES CON EL MUNDO.
EL YOGI Y LA
LIMPIEZA DIVINA.
Leemos en el
capítulo 13, textos 8 al 12 de Bhagavad-gita: "La humildad, la
ausencia de orgullo, la no violencia, la tolerancia, la sencillez,
el acercarse a un maestro espiritual fidedigno, la limpieza, la
constancia, y el auto-control...todos estos aspectos son
características del conocimiento, lo contrario es ignorancia".
La limpieza
hace referencia tanto a la limpieza externa como a la interna.
Limpieza interna significa una mente limpia y pura, la cual
manifiesta la luz y la verdad del alma. En este estado de pureza uno
puede utilizar la mente en forma constante para incrementar y
expandir la comprensión espiritual. Esto lo capacita a uno para
controlarse a sí mismo en todas las circunstancias y a mantener una
actitud positiva. La limpieza interna significa disipar siempre la
obscuridad de la ignorancia con la antorcha del conocimiento. El
sistema Védico para la limpieza externa puede ser resumido como
sigue: Temprano en la mañana antes de la salida del sol, uno debe
bañarse. Antes de ello, uno debe lavarse los dientes cuidadosamente
y evacuar. Los Vedas prescriben que uno siempre debe lavarse las
manos y la boca después de comer, después de tocar algo impuro, como
sustancias contaminadas y cuando se sale de los lugares que
generalmente son visitados por personas que carecen de hábitos de
limpieza.
Además, es
importante estar atento a la limpieza de la casa, especialmente en
el área donde uno medita. Nadie deberá entrar al cuarto de
meditación con los zapatos puestos. Los zapatos entran en contacto
con cosas muy sucias. Como la meditación y el estudio se practican
generalmente estando sentados sobre el piso, se debe tener gran
cuidado de mantenerlo limpio y quitarse los zapatos es una gran
ayuda.
Si el
practicante, sea hombre o mujer, tiene el pelo largo, éste debe ser
atado detrás de la cabeza durante la meditación. De acuerdo con las
escrituras Védicas, el algodón se purifica o limpia con agua. La
lana se purifica con el sol y los otros textiles deben lavarse con
regularidad. Los materiales plásticos son considerados impuros bajo
toda circunstancia, por ser ellos producidos mediante hidrocarburos.
Para
desarrollar una conciencia más elevada, es importante mantener
siempre limpios y aseados el ambiente y la ropa. El Bhagavad-gita
dice, "La austeridad del cuerpo consiste en esto: el respeto al
Señor Supremo, los brahmanas, el maestro espiritual y los superiores
tales como el padre y la madre. La limpieza, la sencillez, el
celibato y la no violencia son también austeridades del cuerpo".
(Capítulo 17, texto 14).
Como tal, la
limpieza es descrita como una de las austeridades del cuerpo, pero
aquél que llega a volverse muy regulado, se acostumbrará también a
estos principios, y naturalmente no tendrá inconveniente alguno, por
el contrario, llegara a apreciar y entonces a saborear realmente la
atmósfera espiritual, la cual es mantenida en un ambiente de
limpieza externa e interna. Su vida llegará a enriquecerse con la
luz clara de la verdad, y empezará a sentir bienaventuranza y
felicidad ilimitadas.
SECCIÓN 7
YOGA Y
SALUD.
Reflexiones
sobre una alimentación humana.
"Si alguien
me ofrece con amor y devoción, una hoja, una flor, una fruta o agua,
Yo lo aceptaré". (Bg. 9. 26).
En esta
ocasión investigaremos juntos científicamente los principios de una
nutrición apropiada a las necesidades y finalidades de la vida
humana. Sabemos muy bien que la ciencia reconoce que a la dieta de
cualquier ser viviente le corresponde una estructura anatómica y
fisiológica especial, e igualmente, ciertas condiciones naturales
propias y ambientales. (Ecosistema).
En este
sentido, mediante nuestra experiencia práctica podemos notar que la
fisiología, la constitución anatómica visible, los sistemas y
funciones digestivos, son diferentes en los distintos reinos de la
naturaleza. El ser humano y el tigre son buenos ejemplos de este
agudo contraste. De acuerdo con sus dietas, podemos establecer
dentro de los vertebrados tres grupos principales a saber: Los
carnívoros, los herbívoros y los frugívoros. Examinemos de cerca
algunas de sus características principales y decidamos luego dentro
de cuál categoría podría ubicarse al ser humano.
1.- Los
Animales Carnívoros.
Este grupo
incluye animales tales como el león, el perro, el gato, el tigre,
etc. Una característica notable de su sistema digestivo, es que es
generalmente corto (aproximadamente tres veces la longitud de sus
cuerpos). Esto se debe a que la carne, su dieta natural, se
descompone rápidamente y los productos resultantes de esta
putrefacción se vuelven tóxicos en forma rápida si no son expulsados
inmediatamente del cuerpo. Un sistema digestivo corto permite la
evacuación rápida de los químicos tóxicos que resultan de la
descomposición de la carne. El estómago de los animales carnívoros
contiene usualmente diez veces más ácido clorhídrico que el estómago
de los animales no carnívoros. Usualmente los carnívoros cazan
durante la noche y luego descansan y duermen durante el día. Ellos
carecen, por lo general, de glándulas sudoríparas las cuales sirven
para limpiar y refrescar la piel. La lengua reemplaza estas
funciones.
En cambio
animales vegetarianos como la vaca, el caballo, el ciervo, el
elefante, etc., digieren la mayor parte de su alimentación durante
la jornada diurna y transpiran libremente a través de los poros de
su piel con el fin de refrescar su cuerpo.
La
diferencia más significativa entre estos dos grupos la encontramos
en sus dientes. Además de sus afiladas garras, todos los carnívoros
poseen poderosas mandíbulas y puntiagudos y alargados dientes
llamados caninos, los cuales atraviesan la piel más dura, parten y
rompen huesos. Los carnívoros no poseen molares (los dientes planos
posteriores) los cuales son imprescindibles para que un animal de
dieta vegetariana pueda moler su alimento. A diferencia de los
granos, la carne no necesita masticarse en la boca para ser
predigerida, se digiere en su mayor parte en el estómago y los
intestinos. Se puede observar que por ejemplo, el gato y el perro
apenas si pueden masticar.
2. Los
Animales Herbívoros.
Este grupo
de animales incluye al elefante, la vaca, la oveja, el camello, etc.
Se alimentan de hierbas, hojas y pequeños cogollos tomados de las
ramas de los árboles. Su digestión comienza en la boca con una clase
de enzima llamada ptialina, la cual se encuentra en su saliva. El
proceso de asimilación es lento en los herbívoros y su alimento debe
ser masticado cuidadosamente y bien mezclado con la ptialina para
obtener una digestión completa y correcta. Por esta razón, los
herbívoros poseen 24 molares especiales y no poseen garras ni
afilados dientes. Al beber agua la aspiran a diferencia de los
carnívoros que la beben con la lengua. Como no se alimentan de
sustancias que se descomponen rápidamente (como es el caso de los
carnívoros con la carne) y su alimento necesita mayor tiempo para
ser digerido, poseen un sistema digestivo e intestinos más largos,
que por lo general miden hasta diez veces el tamaño de sus cuerpos.
Estudios
realizados recientemente, han demostrado que una dieta basada en la
carne produce efectos extremadamente perjudiciales en animales
herbívoros.
3. Los
animales frugívoros.
Este grupo
de animales incluye principalmente a los monos antropoides, los
cuales son muy similares anatómicamente a los seres humanos. Su
dieta alimenticia consiste principalmente en frutas secas y frescas,
hojas y raíces. Los animales frugívoros poseen millones de poros en
su piel. Poseen también molares para moler y masticar los alimentos.
Su saliva es alcalina y al igual que la de los herbívoros, contiene
ptialina para la predigestión de las frutas y los vegetales.
Finalmente,
estudiaremos a los seres humanos y sus características. En muchos
aspectos son semejantes a los herbívoros y frugívoros y
completamente diferentes a los carnívoros. Como en el caso de los
monos antropoides, nuestro sistema digestivo es también doce veces
el tamaño de nuestro cuerpo. La piel humana posee cerca de tres
millones de poros, por donde se evapora el agua y se refresca el
cuerpo mediante el sudor. Así como los animales vegetarianos, el ser
humano bebe agua mediante succión. La estructura dental y la forma
de la mandíbula son apropiadas para una dieta exclusivamente
vegetariana. La saliva humana es alcalina y contiene también
ptialina para la predigestión de los alimentos. Por estas diferentes
características anatómicas y fisiológicas, se ve claramente que el
ser humano no está diseñado para ser carnívoro.
En la
revista Carrusel número 276 del 25 de Noviembre de 1.983, publicada
por el diario El Tiempo de Bogotá, el prestigioso Cardiólogo
Colombiano, Doctor Diego Augusto Leiva Samper, afirmaba a su
entrevistadora que "casi que es un desafío que hago a la ciencia
médica y bioquímica, y esperaré el fallo en relativamente poco
tiempo: Unos 20 años. El hombre no está programado para consumir
proteínas animales, y ellas son el inicio de graves problemas de
salud, como son las enfermedades degenerativas crónicas, llámense
diabetes, reumatismo, artritis o arteriosclerosis, con su secuela de
enfermedades cardiovasculares e incluso el cáncer. Estamos
elaborando con el profesor Wedt de la Universidad de Munich y con el
doctor Schnitzer de Alemania, trabajos que prueban, mediante
investigaciones de anatomía patológica, que son las proteínas
animales las que se depositan en la membrana bazal del endotelio
vascular, arterias y arteriales, produciendo el engrosamiento y el
endurecimiento de sus paredes".
Los cuatro
dientes caninos que se encuentran en la boca del ser humano,
significan que el hombre, en un pequeño grado, se le ha dado la
facilidad de alimentarse con comida animal. Sin embargo, esta es una
concesión para tiempos de emergencia solamente. En todos los libros
sagrados del mundo, especialmente en los Vedas, encontramos que la
mejor nutrición de los seres humanos consiste en granos, judías,
nueces, vegetales, frutas, azúcar y leche. Ahora viene una exquisita
receta muy fácil de digerir y de preparar.
LECHE MASALA
2 Tazas de
leche fresca. 2 Cucharadas de Azúcar. 6 Almendras ya peladas. 1/4 de
cucharadita de nuez moscada. 10 a 12 pistachos ya pelados 1 Pizca de
Azafrán.
Hierva la
leche tres veces sin que se derrame y disminuya luego el fuego.
Añada todos los ingredientes, revuelva y cocine durante cinco
minutos. Quítela luego del fuego y déjela reposar. Ofrézcala al
Señor Supremo y luego deléitese con esta deliciosa y nutritiva
preparación.
Y así nos
despedimos, recordándole la importancia de resolver cualquier
inquietud, comentario o pregunta que se haya despertado en usted.
Estamos siempre dispuestos a ayudarlo.
Vea su
próxima lección. No olvide concluir cada sección con tres minutos de
silenciosa meditación OM TAT SAT.