REFLEXIONES
FINALES - Capítulos 10 - 14.
Continuamos
con nuestra serie de preguntas y respuestas. Como lo hizo antes,
asegúrese de contestar cada pregunta de forma completa como le sea
posible, antes de consultar la respuesta que se ha dado en estas
lecciones.
CAPÍTULO
DIEZ.
P-1.-¿A
quiénes ilumina Krishna?
R.- A
aquellos que Le conocen como la fuente de todo y que se rinden a Él
con devoción pura. A aquellos que son muy devotos - dice Krishna a
Arjuna - "Yo les doy la inteligencia mediante la cual pueden venir a
Mí. Por compasión hacia ellos, Yo, morando dentro de sus corazones,
destruyo con la refulgente lámpara del conocimiento la oscuridad
nacida de la ignorancia" (Bg. 10.8-11).
P-2.-¿Cuál
es la lección que Arjuna va a aprender acerca de las revelaciones de
las opulencias divinas de Krishna?
R.- Al
presentar a Arjuna una pequeña indicación de sus opulencias
específicas tal como Él las manifiesta en Sus energías todo
penetrantes, Krishna muestra que todo fenómeno maravilloso que
manifieste un grandioso poder, belleza, grandeza y sublimidad, tanto
en el mundo espiritual como en el material, es tan sólo una
manifestación fragmentaria de Sus energías y opulencias divinas.
Como la Suprema Causa de todas las causas, por lo tanto, Krishna es
el objeto supremo de adoración para todos los seres (Bg. 10. 19 -
41).
P-3.-
Después que Krishna revela Sus opulencias, ¿cuál es Su enseñanza
para Arjuna?
R.- Krishna
dice: "Pero, ¿qué necesidad hay, Arjuna, de todo este conocimiento
detallado? Con un solo fragmento de Mí Mismo Yo penetro y sostengo
este universo entero". En otras palabras, más importante que el
conocimiento de Sus opulencias separadas es el entendimiento de que
éstas y todas las cosas existen por la presencia de Krishna dentro
de ellas como Paramatma (superalma), por medio de la cual Él penetra
y sostiene el universo entero (Bg. 10.42).
CAPÍTULO
ONCE.
P-1.-¿Cuál
es la forma universal (visva-rupa) revelada por Krishna a Arjuna?
R.- La forma
universal es una visión colosal, aterrorizante, pero temporal del
poder y opulencia de Krishna en Su forma del universo cósmico, y se
manifiesta en Su forma destructiva como el tiempo. En esta visión
espectacular Arjuna pudo ver las expansiones ilimitadas del universo
situadas en un lugar, aunque divididas en muchos, muchos miles (Bg.
11.9 - 4.9).
P-2.- ¿Por
qué Arjuna le pide a Krishna que revele Su forma universal?
R.- Aun
cuando él mismo acepta a Krishna como la Verdad Absoluta y la fuente
de todo, Arjuna teme que en el futuro otros puedan considerarlo como
una persona ordinaria. Por lo tanto, para establecer Su divinidad,
él pide a Krishna que le revele Su forma universal para mostrar cómo
Él controla el universo, aunque permanezca independiente de Él.
Arjuna ora: "¡Oh la más grande de todas las personalidades! ¡Oh
forma suprema! Aunque veo aquí ante mí Tu verdadera posición, no
obstante, deseo ver la manera en que has entrado en esta
manifestación cósmica. Deseo ver esa forma Tuya" (Bg. 11.1-3).
P-3.-
Después que Él regresa a Su forma original con dos brazos, ¿qué
calificaciones cita Krishna como necesarias para ver y entender Su
forma parecida a la humana?
R.- Krishna
afirma: "Mi querido Arjuna, sólo mediante el servicio devocional
indiviso es posible comprenderme tal como Soy, tal como estoy en ti,
y así verme directamente. Sólo de esta manera puedes entrar en los
misterios de Mi comprensión, ¡Oh vencedor de los enemigos". Krishna
afirma más adelante que, por lo tanto, alguien que se ocupe en su
servicio devocional puro, "seguramente viene a Mí" (Bg. 11.54-55).
CAPÍTULO
DOCE.
P-1.-¿Qué
dice Krishna en respuesta a la pregunta de Arjuna acerca de la
posición relativa del devoto entregado en el servicio de Krishna
(bhakti) comparado con aquellos que adoran a Brahman, la forma
impersonal de Krishna?
R.- Krishna
contesta a Arjuna: "Yo considero como el más perfecto a aquel cuya
mente está fija en Mi forma personal, dedicado siempre a adorarme
con gran fe trascendental". Pero, "para aquellos cuyas mentes están
apegadas al aspecto no manifestado e impersonal del Supremo, el
avance es muy penoso...". Aunque los impersonalistas con el tiempo
lo alcanzan, su camino - no siendo directo - es más difícil. Para el
devoto que ha fijado su mente en Krishna, adorándolo con amor y
servicio devocional puro, Krishna es "Quien lo salva prontamente del
océano del nacimiento y la muerte" (Bg. 12.1-8).
P-2.-¿Cómo
describe Krishna al devoto que es muy querido para Él?
R.- Es aquel
devoto que está libre de deseos, dualidades y posesiones materiales,
libre del falso ego, ansiedad y envidia. Dicha persona es "un amigo
muy bondadoso para con todas las entidades vivientes, igual hacia
los amigos y los enemigos, y ecuánime tanto en la felicidad como en
la aflicción", él se entrega al servicio devocional con mente e
inteligencia fijas en Krishna (Bg. 12.13-20).
CAPÍTULO
TRECE.
P-1.-¿Cuáles
son los tres temas discutidos en este capítulo y cuál es su
relación?
R.- El
capítulo trece nos aclara qué es el cuerpo material, el alma y la
Superalma (Paramatma), y sus relaciones. El cuerpo está compuesto de
24 elementos materiales burdos y sutiles. Este es el ksetra o "
campo" de actividades para el alma, quien es el ksetra-jña, o el
"conocedor del campo". El cuerpo material está animado por la
presencia del alma espiritual. Más allá del alma está la Superalma,
una expansión localizada de Krishna, la cual aparece simultáneamente
en todos los cuerpos, acompañando al alma individual como el
residente sustentador, testigo y guía. La Superalma es trascendental
a las modalidades de la naturaleza y es el conocedor supremo en
todos los cuerpos (Bg. 13.1-7, 13-35).
P-2.- ¿Cuál
es el resultado de entender estos tres aspectos y sus relaciones?
R.- Por un
entendimiento analítico del cuerpo, el alma y la Superalma, la Jiva
encarnada puede entender (y ejecutar) el proceso de la liberación
del cuerpo y regresar al mundo espiritual (Bg. 13.24-35).
CAPÍTULO
CATORCE.
P-1.-¿Cuáles
son las modalidades de la naturaleza material? y ¿Cuáles son los
efectos característicos de cada una de las tres modalidades en el
jiva condicionado?
R.- La
entidad viviente es por naturaleza trascendental, pero cuando está
condicionada por el mundo material, actúa bajo el hechizo de la
naturaleza, la cual está administrada por tres cualidades o
"modalidades" (gunas): La modalidad de la bondad (sattva-guna), la
modalidad de la pasión (raja-guna) y la modalidad de la ignorancia
(tamo-guna). Estas tres fuerzas condicionantes - actuando individual
o colectivamente - influyen sobre la naturaleza psicológica
condicionada del jiva y sus diferentes actividades. La modalidad de
la bondad ilumina y guía hacia el auto-conocimiento y a la
felicidad. La modalidad de la pasión (caracterizada por las
actividades fruitivas causadas por el deseo intenso de goce
material) produce como resultado una serie de frustraciones.
Aquellos influenciados por la modalidad de la ignorancia se
caracterizan por la indolencia, la pereza y la locura (Bg. 14.
6-18).
P-2.-¿Cómo
puede el jiva condicionado trascender la influencia de las
modalidades?
R.- "Aquel
que está ocupado completamente en el servicio devocional, sin caer
en ninguna circunstancia, enseguida trasciende las modalidades de la
naturaleza material y así llega a la plataforma del Brahman". Siendo
el conocimiento (jñana) un componente de la devoción (bhakti), el
servicio devocional (bhakti-yoga) lo ilumina a uno con el
conocimiento del trabajo de las modalidades de la naturaleza y nos
conduce al entendimiento de nuestra real posición eterna
trascendental a las modalidades. Con esta comprensión, uno
trasciende la influencia condicionada de las modalidades (Bg.
14.19-26).
P-3.-¿Cuál
es la "plataforma del Brahman" y qué hay más allá de ésta?
R.-
"Brahman" significa "espiritual". La plataforma del Brahman es la
posición preliminar alcanzada por el jiva, cuando se ha liberado de
su condicionamiento material, debido a la influencia de las
modalidades de la naturaleza. Una persona en la plataforma del
Brahman, con una completa comprensión de su posición trascendental,
no es afectada por las dualidades materiales. Ella no se ocupa en
actividades materiales. Más allá de la plataforma del Brahman está
Krishna Mismo, Quien dice: "Yo Soy la base del Brahman impersonal".
Después de alcanzar la plataforma del Brahman, el jiva liberado se
cualifica para dedicarse al servicio devocional de parabrahman (el
Brahman Supremo), Krishna (Bg. 14.22-27).
SECCIÓN 2
EL VERSO DE
LA QUINCENA.
Bhagavad-gita,
Capítulo 8, Texto 5
anta-kale ca
mam eva
smaran
muktva kalevaram
yah prayati
sa mad-bhavam
yati nasty
atra samsayah
anta-kale -
al final de la vida; ca - también; mam - a Mí; eva - ciertamente;
smaran - recordando; muktva - abandonando; kalevaram - el cuerpo;
yah - aquel que; prayati - va; sah - él; madbhavam - Mi naturaleza;
yati - alcanza; na - no; astihay atra - aquí; samsayah - duda.
TRADUCCIÓN:
Y cualquiera que al momento de la muerte abandona su cuerpo
recordándome solamente a Mí, de inmediato alcanza Mi naturaleza. De
esto no hay duda.
La muerte es
inevitable mientras tengamos estos cuerpos materiales. Y si a la
hora de la muerte, fijamos nuestra conciencia en algo material, el
próximo nacimiento será también inevitable. Pero en este verso,
Krishna nos revela la fórmula que impide que volvamos a nacer
(aunque la muerte de este cuerpo es segura. Al momento de la muerte
tenemos que fijar nuestra conciencia únicamente en Él. ¿Cuál será el
resultado? Alcanzar de inmediato Su naturaleza. En otras palabras,
regresamos a nuestra naturaleza espiritual original, en el reino
espiritual, donde podremos disfrutar eternamente con Krishna en una
modalidad de servicio amoroso. Pero fijar nuestra mente de esta
manera al momento de la muerte significa una práctica constante que
debe comenzar ahora. De otra forma, estarán garantizados, por las
leyes de la naturaleza, nuestros sufrimientos en el ciclo de vida y
muerte. ¿Es que una persona inteligente se equivocará al tomar la
decisión apropiada?
SECCIÓN 3
YOGA Y
MEDITACIÓN.
TODO ES
AUSPICIOSO A TRAVÉS, DEL YOGA.
La vida del
Yogi es de práctica estricta de los principios regulativos, aunque
algunas veces las circunstancias externas nos inviten o nos tienten
a romper estos principios, sobre la base de "vivir en el mundo
moderno". Podremos ser criticados o incluso nuestros amigos y
familiares pueden alejarse si rechazamos ocuparnos en prácticas que
para ellos son fuente diaria de "comodidad" o "placer". O nosotros
mismos podemos ceder a las exigencias de los sentidos. O podemos
practicar los principios, pero considerándolos inadecuados para el
mundo de hoy, o como un impedimento para alcanzar otros placeres,
puesto que al seguir dichos principios estamos forzados a restringir
nuestra actividad social.
Pero existen
muy buenas razones para permanecer fijos en nuestros votos: Lo
primero y principal es que nunca sentiremos atracción espiritual a
menos que disminuya nuestra atracción hacia la energía material
inferior. Las regulaciones del Yoga aseguran que nuestro enredo
material sea mínimo. En consecuencia, nuestros sentidos espirituales
se despiertan.
Lo segundo
es que necesitamos una gran determinación para avanzar despacio,
pero de manera constante en el sendero de la purificación, y esta
determinación será incrementada considerablemente por la observancia
de los votos del Yogi: no intoxicarse, no tener sexo ilícito, no
practicar juegos de azar y no comer carne. En realidad, la
determinación juega un papel muy importante en el camino del Yoga,
porque sin ella, ¿cómo podemos luchar con nuestra mente voluble?
Otra razón
importante para seguir con la práctica de los votos es la motivación
última que deben tener todas nuestras acciones: complacer al Señor
Supremo con nuestro esfuerzo. Así de sencillo. De hecho, la
realización del Yogi depende de este punto vital; podremos lograr
cualquiera de nuestros objetivos si el Señor Supremo está satisfecho
con nuestro empeño. No somos los hacedores de las actividades. Somos
un factor que contribuye, pero la sanción final viene del Supremo.
Por lo tanto, si nos esforzamos sinceramente en agradar al Señor en
todas nuestras actividades, podemos estar seguros del éxito.
A este
respecto existe una historia:
Hubo una vez
una encarnación de Krishna llamada RAMACANDRA, quien construyó un
puente de piedra a través del mar, desde la India hasta la Isla de
Ceilán o Sri Lanka. En este trabajo recibió ayuda de una raza de
monos inteligentes y muy fuertes comandada por el famoso Hanuman.
Estos cortaban piedras muy pesadas y las iban tirando al mar.
Hanuman observó que había una pequeña araña que también estaba
contribuyendo en esta labor, pero sólo llevaba algunas partículas
pequeñas de arena, e iba y venía tirándolas también al mar. Cuando
Hanuman vio esta pequeña araña, le ordenó en voz de mando: "Estamos
construyendo el puente del Señor Ramacandra. ¡Hazte a un lado antes
que seas pisoteada!. Sin embargo, el Señor Ramacandra estaba
escuchando a Hanuman, y sintiéndose furioso, le dijo: "Hanuman, esta
pequeña araña no tiene la misma habilidad física que tú y tus
soldados, pero está trabajando con la misma determinación que todos
ustedes y hasta el límite de sus capacidades. Por lo tanto, su
servicio es tan importante para Mí como lo es el tuyo ¡Por favor
recuerda esto!".
Este es un
punto importante porque marca el límite entre el materialista y el
espiritualista: el primero cree que su propio esfuerzo es el factor
decisivo en cualquier logro, mientras que el segundo comprende que
el Señor Supremo tiene la última palabra, y, por consiguiente,.
trabaja para Su satisfacción y depende de Él para sus resultados.
Así, su propia habilidad, o la carencia de ésta, nunca es un
obstáculo. Lo mismo es válido para nuestro poder de determinación:
"A aquellos que están constantemente consagrados y Me adoran con
amor extático, Yo les doy la inteligencia mediante la cual pueden
venir a Mí" (Bg. 10.10).
Nuestro
avance depende de la misericordia divina, y no de nuestras limitadas
capacidades. No podemos superar esta vasta energía material, la cual
es como un océano, por medio de nuestros propios esfuerzos: ¿Cómo
podría Dios, Quien posee y controla todo el universo, estar
interesado en nuestros ínfimos talentos materiales? Él está
interesado es en nuestro deseo por alcanzarlo, que se manifiesta a
través de nuestra devoción y determinación. Dios ayuda a aquellos
que se ayudan a sí mismos, tal como lo dice el Bhagavad-gita:
"...para ellos (los que se rinden a Krishna) Yo (Krishna) Soy quien
los salva prontamente del océano del nacimiento y la muerte" (Bg.
12.6-7).
El Yogi,
para alcanzar la meta correcta, debe también escoger la asociación
correcta. Aceptamos que los humanos somos "animales sociales", y la
meta original de este curso es ayudarlo a comprender objetivo innato
de la vida humana: la autorrealización. Como tal, será más fácil
para usted realizar el esfuerzo y la determinación necesarios para
su vida espiritual, si se asocia con amigos que piensen como usted y
con personas que estén completamente dedicadas a este camino. Esto
se llama sat-sanga. Y puede estar seguro que el maestro espiritual y
sus representantes le darán siempre un buen consejo. Si usted se
hace amigo de los devotos y es receptivo a la información
espiritual, estará bien situado en la vida espiritual.
El yoga
significa hacerse muy querido para el Señor al entregarse a Su
servicio. Aquellas grandes almas que se ocupan totalmente en el
servicio devocional, están bajo la protección de la naturaleza
divina (Bg. 9.13). Por lo tanto, para el yogi todo es auspicioso,
tanto en lo material como en lo espiritual, e incluso las personas
que le rodean también avanzan.
Todo el
mundo quiere tener una situación feliz y próspera en la vida, pero,
¿quién ha tenido realmente éxito? Aunque nos volvamos ricos o
famosos, etc., ¿cuánto tiempo va a durar? Siguiendo el sendero del
Yoga, las bendiciones del Señor nos llevarán más allá de las
limitaciones del poderoso factor tiempo, y cualesquiera bendiciones
o dones que recibamos serán eternos. Este es nuestro beneficio real.
Además, podremos ayudar a otros a trascender la influencia
alucinante de la energía material. Por esto, el Señor derramará
todas Sus bendiciones sobre aquel que se convierte en un predicador
tan fidedigno y determinado. Retamos a cualquiera a que encuentre un
camino mejor hacia la felicidad.
SECCIÓN 4
DIFERENTES
ASPECTOS DEL CONOCIMIENTO VÉDICO.
PREDICCIONES
PARA LA ERA DE LA HIPOCRESÍA.
Una
conferencia basada en el Srimad-Bhagavatam de Krishna,
Dvaipana
Vyasa, dada en los Angeles por Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta
Swami Prabhupada, durante el verano de 1.974.
tatas
canudinam dharmah satyam saucam ksama daya kalena balina rajan
nanksyaty ayur balam smrtih
"Mi querido
Rey, cada día la religión, la veracidad, la limpieza, el perdón, la
misericordia, la duración de la vida, la fortaleza corporal y la
memoria disminuirán más y más por la grandiosa fuerza del tiempo" (Srimad-Bhagavatam
12.2.1).
Esta
descripción de Kali-yuga (la presente era de riña e hipocresía) es
dada en el Srimad Bhagavatam, Canto Número Doce. El Srimad-Bhagavatam
fue escrito hace 5.000 años, cuando esta “era” iba a comenzar, y
muchas cosas que pasarían en el futuro fueron habladas allí. Por lo
tanto, nosotros aceptamos el Srimad-Bhagavatam como sastra (o
escritura revelada). El recopilador del sastra (el sastra-kara) debe
ser una persona liberada de manera que pueda descubrir el pasado, el
presente y el futuro.
En el Srimad-Bhagavatam
se mencionan la aparición del Señor Buda y la aparición del Señor
Kalki. (El Señor Kalki aparecerá al final de Kali-Yuga). También se
menciona la aparición del Señor Caitanya. Aunque el Bhagavatam fue
escrito hace 5.000 años, el escritor conocía el pasado, presente y
futuro (Tri-kalajña).
Sukadeva
Gosvami describe allí los síntomas principales de esta era. Él dice:
tatas canudinam, con el progreso de esta era (Kali-Yuga), dharma
(los principios religiosos); satyam (la veracidad); saucam (la
limpieza); ksama (el perdón); daya (la misericordia); ayur (la
duración de la vida); balam (la fortaleza corporal); smrti (la
memoria), disminuirán gradualmente hasta llegar a nada o casi nada.
Existen
otros yugas aparte de Kali-Yuga. Durante el Satya-Yuga, el cual duró
1.728.000 años, los seres humanos vivían hasta 100.000 años. La
duración de la era siguiente, Treta Yuga, fue de 1.296.000 años, y
la gente de esa era vivía diez mil (10.000) años. En otras palabras,
la duración de la vida fue reducida diez veces. En la siguiente era,
Dvapara-Yuga, el tiempo de vida fue de nuevo reducido diez veces y
la gente vivía 1.000 años, y la duración de la era Dvapara-Yuga fue
de 864.000 años. Luego en la siguiente era, Kali-Yuga, podemos vivir
máximo 100 años y la era durará 432.000 años. Nosotros no estamos
viviendo 100 años, pero aún así, el límite es de 100 años. Así que
veamos: partiendo de 100 años, el promedio de duración de la vida ha
disminuido acerca de los 70 años. Y ésta disminuirá eventualmente
hasta el punto de que al finalizar la era, si un hombre vive 20 o 30
años, será considerado un hombre muy viejo.
Otro síntoma
predicho para Kali-Yuga en el Srimad-Bhagavatam es la disminución de
la memoria (smrti). Vemos hoy en día que la gente no tiene una
memoria muy aguda. Olvidamos fácilmente; podemos oír algo a diario y
aún así lo olvidamos.
De la misma
forma, la fortaleza corporal (balam) está disminuyendo. Todos
ustedes pueden entender esto, porque saben que sus padres o abuelos
fueron más fuertes. La fortaleza está disminuyendo, la memoria está
disminuyendo, la duración de la vida está disminuyendo, y todo esto
se predice en el Srimad-Bhagavatam.
Otro síntoma
de Kali-Yuga es la disminución de la religión en esta era. La
práctica religiosa ha casi desaparecido. Nadie está interesado en la
religión. Los templos e iglesias están siendo cerrados. En Londres
hay cientos de iglesias vacías; nadie va allí. Y no sólo a las
iglesias Cristianas, en India también; a excepción de algunos
templos importantes, los templos pequeños, ordinarios, los están
cerrando. Así que también dharma, o la religión, está disminuyendo.
La veracidad
y la limpieza, también están desapareciendo. Tradicionalmente si
alguien hacía algo malo, la otra persona le perdonaba. Por ejemplo,
Arjuna fue torturado por sus enemigos, y aún así, en la batalla de
Kuruksetra él dijo: "Krishna déjame ir, yo no quiero matar". Esto es
perdonar. Pero ahora, la gente se está matando aún por una pequeña
ofensa. Esto está ocurriendo. Tampoco hay misericordia (daya). Aún
si usted ve que alguien está siendo asesinado al frente suyo, a
usted no le interesará.
Estas cosas
ya están ocurriendo. Así que religión, veracidad, limpieza, perdón,
misericordia, duración de la vida, fortaleza corporal y memoria:
estas ocho cosas disminuirán, disminuirán, disminuirán; cuando usted
vea esos síntomas, sabrá que la era de Kali está avanzando.
Otro síntoma
es vittam eva kalav nrnam janmacara aunodayah: en Kali-Yuga las
cualidades y posición social del hombre serán calculadas de acuerdo
con la cantidad de su opulencia (Srimad-Bhagavatam 12.2.2).
Anteriormente la posición del hombre era calculada de acuerdo con su
comprensión espiritual. Por ejemplo, un brahmana era respetado
debido a que él sabía y conocía al Brahman, y estaba consciente del
Espíritu Supremo. Pero ahora en Kali-Yuga no hay realmente Brahmanas,
porque la gente está tomando el título de Brahmana solamente por
janma, por derecho de nacimiento. En el pasado también había ese
derecho de nacimiento, pero era reconocido en realidad de acuerdo
con su comportamiento. Si un hombre nacía en una familia de
Brahmanas o Ksatriyas (administrativa o militar), él tenía que
comportarse como Brahmana o Ksatriya. Y era deber del Rey cuidar de
que nadie se representara falsamente a sí mismo. En otras palabras,
el respeto se otorgaba de acuerdo con la cultura y la educación.
Pero hoy en día, vittam eva kalav nrnam: si usted consigue dinero de
una u otra manera, entonces todo lo consigue. Usted puede ser un
hombre de tercera, cuarta o décima clase, pero si usted consigue
dinero de una u otra manera entonces será muy respetado como una
persona de primera clase; No hay objeción por su cultura, educación
o conocimiento. Esto es Kali-Yuga.
Otro síntoma
de Kali-Yuga: dharma-nyaya-vyavasthayam kara nam balam eva hi: "Los
principios religiosos y la justicia serán determinados por la fuerza
del poder" (Srimad-Bhagavatam 12.2.2). Si usted tiene alguna
influencia, entonces todo se inclinará a su favor. Usted puede ser
la persona más irreligiosa, pero si usted puede sobornar a un
sacerdote, él certificará que usted es religioso. Entonces, el
carácter será decidido por el dinero, no por una verdadera
calificación. Lo próximo es dampatye bhirucir hetur mayaiva vyavaha
rike: "Los matrimonios serán realizados de acuerdo con sentimientos
temporales, y para ser un exitoso hombre de negocios, uno deberá
engañar" (Srimad-Bhagavatam 12.2.3).
La relación
entre esposo y esposa dependerá de abhiruci, el agradarse entre sí.
Si a la mujer le gusta un muchacho y al muchacho le gusta la chica,
entonces ellos piensan, "está bien, casémonos ahora". Nadie sabe
nunca cuál será el futuro de la chica y el muchacho. Seis meses
después del matrimonio viene el divorcio. Esto se debe a que el
matrimonio se realizó sólo sobre la base de una atracción
superficial y no de un profundo entendimiento.
En India el
matrimonio se realizaba después de un cálculo astrológico mediante
el cual se podía determinar si la pareja sería feliz en su vida en
común. Cuando el matrimonio es santificado de esta manera, el hombre
y la mujer viven pacíficamente y practican la cultura espiritual. Se
ayudan entre sí, viven felizmente y avanzan en la vida espiritual. Y
al final ellos van de nuevo a casa, devuelta al Supremo. Este es el
sistema. No que una mujer y un muchacho ya crecidos se unan, y si a
él le gusta ella, y a ella le gusta él se casan, y luego él o ella
se va, y se vuelven a casar con otro u otra. Esta clase de
matrimonio no es autorizado. Gustarse por un momento significa que
al otro momento ya no existe el mismo sentimiento, sino todo lo
contrario. Esto es un hecho. Así que un matrimonio basado en una
atracción mutua no tiene valor ni permanecerá. Los siguientes
síntomas de esta era son stritve pumstve ca hi ratir vipratve sutram
eva hi: un esposo y una esposa estarán unidos mientras haya
atracción sexual, y los Brahmanas (santos intelectuales) serán
conocidos solamente porque usan un cordón sagrado" (Srimad-Bhagavatam
12.23).
A los
Brahmanas se les da un cordón sagrado, y ahora ellos piensan: "ahora
yo tengo un cordón sagrado, así que ya soy un brahmana. Yo puedo
actuar como un candala (come-perros), pero eso no interesa". Esto
está ocurriendo. Uno no entiende que, como Brahmana, tiene una gran
responsabilidad. Simplemente porque tiene el cordón sagrado de dos
centavos, cree ser un brahmana.
Otro síntoma
de Kali-Yuga es avrttya nyaya daurbalyam panditye vacah: "Aquellos
que no tengan dinero no podrán conseguir justicia, y cualquiera que
pueda engañar hábilmente con sus palabras, será considerado un
profesional" (Srimad-Bhagavatam 12.2.4). Si usted no tiene dinero
entonces nunca podrá conseguir justicia en la corte. Esto es
Kali-Yuga. Actualmente los jueces de las altas cortes están
aceptando sobornos para darle a usted un fallo favorable. Pero si
usted no tiene dinero, entonces no vaya a la corte. Y panditye
capalam vacah: Si un hombre puede hablar expertamente, no interesa
lo que él diga, y nadie tiene por qué entenderlo, entonces él es un
pandita, es un erudito. Una clase de galimatías: "aban gulakslena
bugavad tugalad kulela gundalas. Así, si usted continúa hablando,
nadie le entenderá, pero la gente dirá, "mira lo inteligente que es
él". Esto está pasando realmente. Hay tantos pícaros escribiendo
libros, pero si usted le pide a uno de ellos que le explique lo que
ha entendido, él dirá: "Oh esto es inexplicable". Estas cosas ya
están ocurriendo.
El Srimad-Bhagavatam
dice después:
anadhyataivasadhutye sadhutve dambha eva tu svikara eva codvahe
snanam eva prasadhanam
"La falta de
riqueza será considerada como deshonor, mientras una persona
orgullosa que pueda dar un espectáculo será tomada como piadosa. El
matrimonio estará basado en un arreglo arbitrario, y simplemente
tomar una ducha será considerado como una limpieza y decoración
apropiada para el cuerpo" (Srimad-Bhagavatam 12.2.5).
Otro síntoma
es dure vary-ayanam tirtham lavanyam kesa-dharanam: El ir a un río
lejano se considera como un peregrinaje apropiado y un hombre
pensará que es hermoso porque tiene su cabello largo" (Srimad-Bhagavatam
12.2.6). Vemos cuán pefectamente el Bhagavatam predijo el futuro:
"En Kali-Yuga, un hombre pensará que es hermoso por mantener su pelo
largo". Esto lo hemos experimentado en todos los países. ¿Quién
podía imaginar que a la gente le iba a interesar conservar el pelo
largo? Y el Bhagavatam lo afirma: kesa-dharanam: kesa significa
"cabello largo" y dharanam significa "conservar". Otro síntoma es
dure varyaya nam tirtham: la gente pensará que el lugar de
peregrinaje debe quedar muy lejos. Por ejemplo, el Ganges fluye a
través de Calcuta, pero a nadie le interesa tomar un baño en el
Ganges de Calcuta; ellos prefieren ir a Hardwar. Este es el mismo
Ganges. El Ganges viene desde Hardwar hasta la Bahía de Bengal. Pero
la gente prefiere soportar una navegación dificultosa para ir a
Hardwar y tomar el baño allí, porque éste se ha convertido en un
tirtha, un lugar de peregrinaje. Toda religión tiene un tirtha. Los
Musulmanes tienen la Mecca y Medina, los Cristianos tienen Belén y
el Gólgota. Similarmente, los Hindúes también creen que deben viajar
muy lejos para encontrar un tirtha. Pero realmente tirthi-kurvanti
tirthani: un tirtha es un lugar donde hay personas santas. Eso es un
tirtha.
Los
siguientes síntomas serán:
udaram~bharata svarthah satyatve dharstyam eva hi daksyami kutumba-bharanam
yaso"ethe dharma-sevanam
"El
propósito de la vida consistirá en llenar el estómago y la astucia
será el equivalente a la conclusión de la verdad. Si un hombre puede
al menos mantener a los miembros de su propia familia, será honrado
como muy experto, y la religiosidad será medida por la reputación de
las personas respecto a sus logros materiales" (Srimad-Bhagavatam
12.2.6). Así que, si de alguna manera alguien puede comer muy
opulentamente, él pensará que todos sus intereses están satisfechos.
La gente estará muy hambrienta, sin nada que comer, y por lo tanto,
si ellos pueden comer muy opulentamente por un día, ésta será la
satisfacción de sus deseos. El siguiente síntoma es satyatya
dharstyam eva hi; cualquiera que sea experto en palabras engañosas
será considerado muy honesto. Otro síntoma: dhaksyam kutumba
bharanam: uno será considerado muy experto si puede mantener a su
familia: su esposa y sus hijos. En otras palabras, la vida se
volverá muy difícil. En efecto, ya se ha vuelto muy difícil.
Mantener a una esposa y dos hijos es ahora un gran problema. Por lo
tanto, nadie quiere casarse.
El siguiente
verso describe lo que pasará cuando toda la gente haya sido afectado
por estas características de Kali-Yuga.
evam
prajabhir dustabhir akirne ksiti-mandale brahma-vit-ksatra-sudranam
yo bali bhavita nrpah
No interesa
si uno es un brahmana (un erudito e intelectual puro), o un ksatriya
(un administrador o soldado), o un vaisya (un comerciante o
agricultor), o un sudra (un trabajador), o un candala (come-perros).
Si uno es poderoso consiguiendo votos, ocupará la presidencia o una
posición privilegiada. Comúnmente el sistema era que sólo un
ksatriya podía ocupar el trono real, no un brahmana, un vaisya o un
sudra. Pero ahora en Kali-Yuga no existe tal cosa como ksatriya o
brahmana. Ahora tenemos democracia. Cualquiera que pueda conseguir
sus votos por hurto o trampa, puede ocupar el puesto de líder. Él
puede ser el pícaro número uno, pero le será dada la posición
presidencial más suprema y exaltada.
El
Bhagavatam describe a estos líderes en el siguiente verso:
praja hi
lubdhai rajanyair nirghrnair dasyv-dharmabhih acchinna-dara-dravina
yasyanti giri-kananam
“Los
ciudadanos serán oprimidos por villanos con máscara de gobernantes,
de tal manera que dejarán sus esposas y propiedades, y se irán a los
campos y bosques" (Srimad-Bhagavatam 12.2.8). Así que el hombre que
adquiera una posición en el gobierno mediante votos, es por lo
general lubdhai rajanyaih: un hombre codicioso. Nirghrnair dasyv:
sus negocios están robando al público. Y nosotros realmente vemos
que cada año los hombres del gobierno están exigiendo impuestos más
altos, y el dinero que reciben se lo reparten entre ellos mismos,
mientras que la condición de los ciudadanos permanece igual. Todo
gobierno está haciendo esto. Gradualmente toda la gente se sentirá
tan hastiada que acchinna-dara dravinah: ellos van a querer
abandonar a su familia (esposa y dinero) para irse a los bosques.
Esto también lo hemos visto.
Así que,
kalav dosa-nidhe rajan: los defectos de esta era son como un océano.
Si usted fuera puesto en el Océano Pacífico, usted no sabría cómo
salvar su vida. Aún si fuera un nadador experto, no sería posible
para usted cruzar el Océano Pacífico. De manera similar, Kali-Yuga
se describe en el Bhagavatam como un océano de defectos. Está
infectado con tantas anomalías que no parece tener salida. Pero hay
una medicina: kirtanad eva krsnasya mukta - sangah param vrajet. El
Bhagavatam explica que si usted canta el nombre de Krishna - el
mantra Hare Krishna, será aliviado de la infección de este
Kali-Yuga. No hay otra manera, no hay otra manera, no hay otra
manera.
SECCIÓN 5
PRINCIPALES
FILOSOFÍAS DE LA AUTOREALIZACIÓN.
IMPERSONALISMO VERSUS TEÍSMO.
De acuerdo
con los Acharyas Vaisnavas, la Verdad Absoluta sería incompleta si
no tuviera personalidad. El Vedanta-Sutra propone athato brahma
jijñasa, es decir, “ahora es el momento de inquirir acerca de la
Verdad Absoluta”. El Vedanta-Sutra define a la Verdad Absoluta como
aquello de donde todo emana. Así los Acharyas Vaisnavas concluyen
que la Verdad Absoluta, la cual es fuente de la variedad cósmica
(las entidades vivientes, los planetas, el espacio, el tiempo,
etc.), debe tener también las mismas cualidades de aquello que emana
de la Verdad Absoluta Misma. Una de estas cualidades es la
Personalidad y la Individualidad. En otras palabras, la Verdad
Absoluta o el Todo Completo (om purnam) debe poseer todas las
cualidades de sus partes. Los Vaisnavas aceptan así los tres
aspectos de la Verdad Absoluta: 1) como Brahman, 2) Paramatma y 3)
Bhagavan. Sin embargo, Sankara presentó el aspecto de la Verdad
Absoluta en el aspecto de Brahman Impersonal, excluyendo los
aspectos de Paramatma y Bhagavan. Él sostuvo que la existencia
eterna no tiene forma, sentidos, actividades ni conciencia
individual. Desatendió las referencias Védicas sobre una relación
espiritual positiva entre el alma (jiva) liberada y el Brahman
Supremo, Paramesvara. Algunos seguidores de Sripada Sankaracarya
sostienen que un espiritualista neófito puede pensar en la Verdad
Absoluta como una persona para que le resulte más fácil meditar,
pero de cualquier manera ellos opinan finalmente que el Brahman no
tiene forma. Para Sankara y sus seguidores, el mundo empírico es una
ilusión y solamente el Brahman es la verdad. Sankara consideró
“nirguna” (sin cualidades) al Brahman como la única realidad. Pero
incluso en los Upanisads, los cuales dan mucha importancia al
Brahman Impersonal, se habla acerca de la forma espiritual, el
nombre y la personalidad de la Verdad Absoluta. En el Bhagavad-gita,
Bhagavan Krishna afirma que Él es la fuente de toda la existencia
material y espiritual, y que el Brahman también proviene de Él (Bg.
10.8; 14.27). Los seguidores de Sankara (sankarites) interpretan el
Aham, o Yo del Bhagavad-gita, con referencia al Brahman impersonal.
Pero los Teístas Vaisnavas sostienen que Aham se refiere
directamente a la persona Bhagavan. En otras palabras, Aham tiene un
significado específico y no es un término vago sujeto a
interpretación. Mientras los seguidores Vaisnavas del Vedanta
aceptan el método filosófico llamado mukhya-vrtti (o explicación por
el significado directo), los filósofos sankarites utilizan el método
llamado gauna-vrtti (la explicación por el método indirecto). Mukhya-vrtti
significa la definición exacta como de diccionario, en cambio el
Gauna-vrtti, cuando es mal aplicado, se convierte en un juego vano
de palabras. Los Vaisnavas afirman enfáticamente que si uno acepta
la autoridad Védica basada en sus propios términos (como emanada de
Narayana Mismo), no habrá espacio para interpretaciones caprichosas
o métodos indirectos. Ellos consideran los Sastras Védicos como
apauruseya o que están más allá de los cuatro defectos del mundo
material condicionado: la imperfección de los sentidos, la ilusión,
el error y el engaño. Pero Sankara da a entender atrevidamente que
en algunos de los códigos de los Sastras Védicos, Vyasadeva da
muestras de una comprensión pobre en lógica y gramática. Sobre esta
base, él cambió prefijos y sufijos en el código original con el fin
de hacerlo compatible con su comentario Sariraka-bhasya. Sus
sucesores quieren negar el sufrimiento material fundiéndose con el
Brahman y extinguiendo su existencia individual. Así, de acuerdo con
los Teístas Vaisnavas, los Shankaritas niegan al jiva la oportunidad
de disfrutar los variados placeres trascendentales y eternos en el
mundo espiritual. Para Shankara, después que uno se libera de los
deseos materiales y realiza su identidad espiritual, puede fundirse
en el Brahman. De acuerdo con los Teístas Vaisnavas, el jiva no
puede mantenerse fundido eternamente con el Brahman. Aruhya
krcchrena param padam tatah patanty adho nadrta-yusmad-an ghrayah: A
pesar de que mediante severas austeridades los filósofos
impersonalistas logran la liberación de las actividades materiales y
se elevan al Brahman, ellos deben volver a bajar otra vez al mundo
material, debido a que han tenido un conocimiento imperfecto de la
Verdad Absoluta. Los Vaisnavas afirman que debido a que la identidad
personal del jiva es eterna, tiene que aceptar relaciones
personales, nacimiento tras nacimiento en diferentes cuerpos
materiales, o trascender la vida material y restablecerse en su
relación personal y eterna con el Supremo Bhagavan. En otras
palabras, los Vaisnavas dicen que moksa no es posible fuera de la
relación personal con el Supremo Brahman. Los teístas sostienen que
aunque el jiva es espiritual, no es idéntico en todos los aspectos
con el todo penetrante y omnisciente Parabrahman. Ellos sostienen
que aunque todos los jivas son Brahman, Bhagavan es el Eterno
Principal entre todo lo eterno (nityo nityanam) y que Él está más
allá de lo falible y de lo infalible. Esta es la filosofía de
acintya-bheda-bheda-tattva, simultáneamente uno y diferente. Para
los teístas, los jivas son uno en cualidad con el Brahman Supremo,
pero Su cantidad es infinita y la de ellos es infinitesimal.
Los teístas
afirman que la literatura Védica establece una distinción muy clara
entre los jivas y el Supremo, quienes son uno en cualidad mas no en
cantidad. Los Vaisnavas comparan el jiva individual con un anillo de
oro, el cual es igual, pero a su vez diferente del origen del oro,
la mina. Los teístas enseñan que Bhagavan Krishna declara eternidad
e individualidad espiritual en el Bhagavad-gita cuando Él dice a
Arjuna: "No hubo jamás un tiempo en que Yo no existiese, ni tú, ni
todos estos reyes; ni en el futuro ninguno de nosotros dejará de
existir" (Bg. 2.12).
Los
Vaisnavas confirman que la felicidad o ananda no puede existir fuera
de una relación específica, incluso espiritualmente hablando (porque
no es posible abrazar la energía, ni servir a la luz). El
Vedanta-Sutra (1.1.12) dice: Anandamayo bhyasat, que indica que la
Verdad Absoluta es feliz (ananda) en el intercambio amoroso con sus
partes y porciones (los jivas).
SECCIÓN 6
EL YOGI Y SU
RELACIÓN CON EL MUNDO.
EL YOGI COMO
RENUNCIANTE.
La Orden de
Renunciante se llama Sannyasa, y es la cuarta y la más elevada de
las órdenes espirituales de vida en la sociedad Védica.
Después del
nivel de Vanaprastha, luego de viajar por los lugares sagrados junto
con su esposa, el yogi la deja al cuidado de sus hijos mayores. No
es que él la pueda abandonar. De acuerdo con la civilización Védica,
la mujer nunca es independiente. Ella está en las manos del padre
hasta que contrae matrimonio y su esposo se hace cargo de ella.
Cuando los hijos han crecido, es tiempo de que el esposo tome
sannyasa, y entonces sus hijos se deben ocupar de ella.
El sannyasi
(o alguien que ha entrado en la orden de sannyasa) abandona todas
sus relaciones familiares y viaja de pueblo en pueblo, o de ciudad
en ciudad, predicando el mensaje del Señor. Esta orden de Sannyasa
debería ser aceptada por tanta gente como fuera posible, porque es
de gran beneficio tanto para el sannyasi mismo como para la sociedad
en general. En la época actual dependemos de los medios masivos de
comunicación para saber lo que sucede en el mundo. Pero en la
Sociedad Védica la gente depende principalmente de los predicadores,
quienes traen noticias de los alrededores e iluminan con su
conocimiento espiritual. Cuando un Sannyasi llega a una aldea, todos
los campesinos se reúnen de inmediato para presentarle sus respetos
y escucharlo con gran atención, mientras que el invitado erudito
habla acerca de las glorias de Dios y les recuerda la importancia de
la elevación espiritual.
Sannyasa
significa que se dejan de lado todos los motivos de exaltación
personal y se trabaja sólo para el bienestar espiritual de los
demás. El Sannyasi promete servir al Supremo con su cuerpo, su mente
y sus palabras. Con su cuerpo viaja de pueblo en pueblo, predicando
las glorias del Señor. Con su mente piensa siempre en el Señor y en
la forma de ocupar a los demás en el servicio al Supremo, y con sus
palabras habla acerca de la filosofía de la conciencia de Dios. Se
dice que un Sannyasi no tiene vida privada porque toda su energía
está dedicada al bienestar público. Él nunca proyecta o gasta su
tiempo en conseguir dinero para su propia manutención, ni tampoco lo
acumula para sí mismo. No tiene la responsabilidad de mantener a su
familia y, por lo tanto, cualquier donación que reciba la utiliza
para glorificar a Krishna, ya sea imprimiendo literatura acerca de
Él, distribuyendo alimentos que le hayan sido ofrecidos o
construyendo templos para Su adoración.
La orden de
sannyasa es de gran beneficio para la sociedad, porque la gente en
general necesita buscar y ser guiada por una autoridad espiritual
experta y pura. El sannyasi es muy erudito en las escrituras, y así
puede instruir a todos con base en la autoridad Védica ya
establecida. Él es un modelo de pureza y renunciación porque está
totalmente desapegado de la gratificación material de los sentidos.
No tiene aspiraciones de prestigio material, porque es considerado
"muerto" socialmente. De esta manera, él es libre para hablar a las
personas en forma honesta y directa, ya sean ciudadanos ordinarios o
gobernantes. Otra palabra que se utiliza para describir a un
sannyasi es sadhu, o persona santa. Sadhu, significa también
"cortar", porque el deber de un sannyasi es cortar los apegos
materiales de la gente, por medio de un ejemplo perfecto y de una
prédica muy enérgica. En consecuencia, el sannyasi es considerado el
maestro espiritual de toda la sociedad.
Aunque como
estudiantes de este curso ustedes no pueden seguir de inmediato el
ejemplo del Sannyasi Védico, deben aspirar de todas manera a
alcanzar su nivel de conocimiento y desapego. Se debe notar que el
proceso de yoga no requiere que usted deje físicamente su hogar y se
vuelva un predicador viajero. Estas cosas se deben cumplir en
espíritu en la condición actual, porque el conocimiento más elevado
es saber a quién pertenecen todas las cosas, y el desapego esencial
es utilizarlas en el servicio de ese Propietario Supremo. Por
consiguiente, podemos comenzar nuestro entrenamiento para la orden
sannyasa en cualquier condición de nuestra vida.
Las cuatro
órdenes y castas del varnashrama-dharma están diseñadas para
perfeccionar la sociedad humana. De acuerdo con las normas
materiales, los ricos son grandes. Pero en la vida espiritual las
personas más avanzadas sirven a los demás y los conducen a la
conciencia de Krishna. En la conciencia de Krishna, la persona más
avanzada abandona todo, mientras que en la vida material el más
avanzado es avaro, vicioso y un peligro para toda la humanidad. La
democracia que realmente necesitamos es la democracia de la
conciencia espiritual: la comprensión de que todo pertenece a Dios y
que cada entidad viviente es una criatura amada de Krishna.
Cualquier hombre puede utilizar sus habilidades en el trabajo para
servir a Krishna.
SECCIÓN 7
EL YOGA Y LA
SALUD.
VEGETARIANISMO, CONCLUSIÓN.
Hoy
continuaremos con nuestro análisis del por qué los vegetarianos son
más saludables que aquellos que se alimentan con carne.
La carne no
es un alimento apropiado para los seres humanos. Es cierto que tiene
un alto poder proteico, pero al mismo tiempo tiene una alta
capacidad tóxica. Entonces, ¿dónde está la ganancia? El Bhagavad-gita
17.8 recalca un tipo especial de alimentación diciendo: "Los
alimentos en la modalidad de la bondad (satvika) incrementan la
duración de la vida, purifican la existencia propia y dan fuerza,
salud, felicidad y satisfacción. Tales alimentos nutritivos son
dulces, jugosos, deliciosos y engordan".
El propósito
del alimento es incrementar la duración de la vida, purificar la
mente y aumentar la fuerza corporal. Este es su único propósito. Las
grandes autoridades en el pasado, conociendo el beneficio real de la
sociedad humana en general, seleccionaron aquellos alimentos que
ayudarían mejor a la salud y aumentarían la duración de la vida,
tales como los productos lácteos, el azúcar, el arroz, el trigo, las
frutas, las frutas secas (nueces, maní, almendras, etc.), las hojas,
tubérculos y demás vegetales y granos. Estos alimentos les son muy
queridos a aquellos en la modalidad de la bondad. Algunos otros
alimentos tales como el maíz tostado y la melaza, aunque no son muy
apetitosos en sí, pueden hacerse agradables cuando se mezclan con
leche u otros alimentos. Están entonces en la modalidad de la bondad
pues todos estos alimentos son puros por naturaleza. Son muy
distintos a los alimentos intocables como la carne y el licor. Los
alimentos grasosos que se mencionaron antes no tienen relación
alguna con la grasa animal que se obtiene en los mataderos. La grasa
animal se obtiene en forma de leche, la cual es el más maravilloso
de todos los alimentos. La leche, la mantequilla, el queso, el
yoghurt y otros productos similares, proveen grasa animal de tal
forma que elimina la necesidad de matar criaturas inocentes. El
método civilizado de obtener la grasa necesaria es mediante la
leche; matar los animales es infrahumano. No es sorprendente conocer
que innumerables estudios científicos han concluido que los
vegetarianos son más saludables que los consumidores de carne. Ser
vegetariano no es solamente una manera de alimentarse; es también
una forma de comprender el mundo, nuestras necesidades propias y
naturales y es también una aceptación de las leyes de Dios.
Las
proteínas están ampliamente disponibles en los guisantes, el dhal,
el trigo integral, etc. Al obtener proteínas de esta forma, evitamos
la cantidad de toxinas contenidas en la carne, el pescado y los
huevos, las cuales disminuyen el ciclo de vida y producen
enfermedades y dolencias innecesarias.
En múltiples
oportunidades se ha demostrado científicamente que comer carne es
inadecuado y dañino para el ser humano. Y por otro lado, se ha
comprobado que el vegetarianismo es más benéfico. Aunque éste no es
en sí mismo un asunto espiritual, por lo menos nos proporciona la
ayuda de una mente calmada, la cual es muy importante para el yoga.
Existe un
concepto generalizado, muy equivocado por cierto, según el cual ser
vegetariano es comer lechuga, zanahoria, una que otra fruta, lo cual
finalmente produciría una persona pálida, anémica y débil. Este
concepto no podía estar más lejos de la realidad. Se ha estudiado
científica y profundamente que los vegetarianos son más fuertes,
ágiles, tienen mayor resistencia y capacidad mental que aquellos que
consumen carne.
Como ejemplo
práctico de los extraordinarios resultados de la comida vegetariana,
está el que aquellos animales de mayor fuerza física y beneficio
directo o indirecto para el hombre, son eminentemente vegetarianos:
el caballo, el buey, el búfalo, el elefante, conocidos todos ellos
por su capacidad y fortaleza. Podemos deducir fácilmente que los
vegetarianos son más sanos que aquellos que consumen carne, tienen
mayor resistencia y energía, debido a que sus cuerpos no tienen que
gastar tremendas cantidades de energías tratando de contrarrestar
las toxinas provenientes de la carne; dichas toxinas son muy
numerosas y los nutrientes son más difíciles de asimilar. Por lo
tanto, el cuerpo tiene que trabajar más duro para sobrevivir,
quitándole al ser humano gran parte de su energía, a la cual se le
debe dar un uso más noble y elevado.
Otra
pregunta frecuente con respecto a la dieta vegetariana es esta: ¿Son
suficientes los nutrientes de la dieta vegetariana para mantener la
vida humana?
Esta es una
de las inquietudes más corrientes de las personas que piensan seguir
una dieta vegetariana. Nada debería preocuparles, a pesar de las
diferentes campañas publicadas por los grandes mataderos y
diferentes propagandas educativas que ensalzan las bondades de la
carne, los huevos o el pescado. Una dieta vegetariana adecuadamente
balanceada provee de mayor cantidad de nutrientes que una dieta
basada en la carne. Hemos sido condicionados a creer que carne
significa buena alimentación, y que el resto de los alimentos son
sólo un complemento de ella. A mediados de la década de los
cincuenta las proteínas de la carne animal habían sido clasificadas
como de "primera clase", y las de los vegetales como de "segunda
clase". Pero esto ha sido (afortunadamente) refutado, porque se ha
probado que las proteínas provenientes de productos vegetales son
igualmente efectivas y nutritivas que las de la carne. La diferencia
está en que las proteínas provenientes de los vegetales no son
contaminantes al ser humano, y son, por razón de índole fisiológico,
apropiadas para él.
Las
sustancias básicas que necesitamos consisten en los ocho aminoácidos
esenciales. La carne había sido considerada el elemento central de
la dieta porque contiene los ocho aminoácidos. Pero debemos
comprender que no solamente la carne es la única fuente nutricional
completa; por ejemplo: la leche y muchas clases de granos son
también fuentes nutricionales completas, es decir, que proveen de
los ocho aminoácidos esenciales en una correcta proporción y además,
sin estos tóxicos.
La dieta
vegetariana consiste de alimentos "inocentes" que se obtienen sin
violencia y se cocinan o preparan sencillamente. Por lo general, no
hay que añejarlos o curarlos. Los productos vegetarianos también
rinden más que los de la carne porque son más fáciles de obtener.
Por ejemplo, el hombre podría consumir directamente el grano que
siembra, en lugar de dárselo a un animal que tarde o temprano sería
llevado al matadero para aprovechar su carne. ¿Cuánta hambre del
mundo se eliminaría si se aplicara la dieta vegetariana? A este
respecto debemos anotar que la carne de los animales
no-vegetarianos, como los tigres, casi nunca se utiliza para el
consumo humano, y se demuestra así que los vegetales y los granos
son la dieta humana verdadera.
Los
mataderos evocan la naturaleza animal del hombre, mientras que la
agricultura y la protección de las vacas hacen lo pertinente con su
naturaleza más elevada. En realidad se dice que muchas de las
guerras recientes se deben (por la ley del karma) a la matanza
irrestricta de animales que es tan común en la sociedad moderna.
No queremos
sugerir que el vegetarianismo sea por sí solo un sinónimo de vida
espiritual. Pero si nos atrevemos a decir que un estilo de comida a
base de carne impide la posibilidad del avance espiritual. La
violencia innecesaria en la forma de matanza de animales (ya sea el
que mata el animal, o lo transporta, lo corta, lo cocina, lo sirve o
lo consume) le trae tan enorme peso de karma negativo a su ejecutor,
que como parte de su castigo se ve incapaz de comprender verdades
espirituales sencillas o de cultivar algún interés por la
autorrealización. Por otra parte, el vegetarianismo puede
convertirse en la puerta del avance espiritual, por cuanto nos
acerca a los planes de Dios para la humanidad de esta tierra.
Veremos
ahora otro asana que exige un poco más de elasticidad, pero es muy
provechosa.
PASCHIMOTHANASANA.
Acuéstese de
espaldas y relájese respirando tranquilamente. Inspirando, levante
la cabeza y el tronco, hasta alcanzar la posición de sentado, desde
ahí empiece a exhalar mientras se inclina hacia adelante y sin
doblar las rodillas tome los dedos gordos de sus pies con el índice,
anular y pulgar, o simplemente tome la planta de los pies e
inclinándose un poco más toque con los codos en el piso y sitúe el
rostro entre las rodillas o pantorrillas. Acto seguido y mientras se
inspira de nuevo profundamente, levante el torso y poco a poco
vuelva a acostarse de espaldas.
BENEFICIOS:
Estimula la
peristalsis de los intestinos, cura la constipación, la diabetes y
la espermatorrea. Fortalece los tendones de las rodillas, da gran
elasticidad a la columna y a las piernas, tonifica los nervios
epigástricos, la próstata, la vejiga y nervios lumbares. Estimula la
función de las vísceras abdominales, riñones, hígado, páncreas, etc.
Reduce la obesidad.
Otra asana
muy recomendada por los Hatha-yogis y muy simple: MATSYASANA.
Sentado en
loto (padmasana) o de lo contrario con las piernas estiradas y
juntas hacia adelante, apoye las palmas de las manos con los dedos
hacia adelante al lado de las nalgas y en la misma línea. A
continuación, échese hacia atrás apoyándose en los codos, primero
sobre uno y luego sobre el otro. A partir de aquí, eche hacia atrás
la cabeza dejándola colgar y baje lentamente hasta apoyar la parte
superior de la cabeza en el piso y bombeando el tronco hacia arriba
lo más posible. Los codos ya no sostienen el cuerpo, sino que todo
el peso recae sobre la cabeza, esto estira la garganta hacia atrás y
el cuello se irriga benéficamente. Respire tranquilamente por la
nariz. Mantenga la postura sin forzarse mucho.
BENEFICIOS:
Limpia la glándula tiroides, las amígdalas y adenoides. Es un
excelente ejercicio contra resfriados y amigdalitis purulentas.
Fortalece la cintura, espalda y cuello. Las glándulas pituitarias,
endocrina y pineal que se encuentran en el cerebro, resultan
estimuladas y tonificadas. Es recomendable ejecutarla después del
Halasana.
Y ahora
nuestra receta vegetariana de la quincena:
KOFTA (6
porciones)
BOLITAS
2 Coliflores
medianas; 2 Papas; 1-1/2 Cucharaditas de cominos enteros; 1-1/2
Cucharaditas de sal; 1/2 Taza de harina de garbanzo o de trigo; 1
Pizca de pimienta. Bastante Ghee para freír.
2 hojas de
Laurel; 1/2 Cucharadita de Orégano; 1 Cucharada sopera de ghee
SALSA
10 Tomates;
1/2 Cucharadita de comino en semilla; 1/2 Cucharadita de ajíes
machacados, 1/2 Cucharadita de cilantro entero en semilla; 1/4 de
cucharadita de pimienta; 1 Cucharadita de sal; 2 Hojas de Laurel;
1/2 Cucharadita de orégano; 2 Cucharadas (soperas) de ghee.
Muela los
coliflores y las papas sin cocinar, y saque el exceso de agua.
Agregue todos los condimentos y suficiente harina de garbanzo o de
trigo para que los ingredientes sean consistentes al hacer las
bolitas de 2.5 cms. de diámetro. Fría estas bolitas de Kofta en ghee
a fuego medio. Escurra las bolitas en servilletas y guárdelas.
SALSA
Ponga las
semillas de comino a tostar (en el horno o en una sartén) y
agréguele los ajíes machacados. Cuando estén dorados, agregue la
pimienta. Corte tres tomates y agréguelos. Hierva estos ingredientes
a fuego lento por 10 minutos. Mientras tanto, mezcle bien los otros
7 tomates hasta hacerlos puré y agréguelos a la salsa con las hojas
de laurel y orégano. Agregue la sal. Cocine de media a una hora. La
salsa de tomate se puede hacer desde el principio y las bolitas se
pueden ir haciendo mientras la salsa se está cocinando a fuego
lento.
Y así, hemos
terminado nuestra lección. ¡Hasta la próxima!
Om Tat Sat.
