Capítulo
Cinco
Karma-yoga:
Acción en la Conciencia de Krishna.
En el
capítulo tercero, Krishna explicaba que una persona situada en el
conocimiento trascendental se libera de la necesidad de ejecutar los
deberes prescritos. Y en el Capítulo Cuarto Él le dice a Arjuna que
todos los sacrificios del trabajo culminan en el conocimiento
trascendental. Al final del capítulo cuarto Krishna le aconseja a
Arjuna que luche. Arjuna, perplejo porque Krishna enfatiza la
importancia de ambos (tanto del trabajo en devoción como de la
inacción en el conocimiento), le pide a Krishna que establezca
definitivamente cuál de los dos senderos es el más beneficioso.
Arjuna está confundido, porque para él, trabajo y renuncia son
incompatibles. Para aclarar la confusión de Arjuna, Krishna explica
en el Capítulo quinto que el trabajo devocional en conocimiento
pleno, no conlleva reacción material y por eso es lo mismo que
renunciar al trabajo. Sin embargo, el trabajo en devoción es el
mejor de los dos.
Krishna
luego describe las características de aquél que trabaja en forma
desapegada, sacrificando los frutos del trabajo y ofreciéndolos a
Él. Tal trabajador devocional, purificado por el conocimiento
trascendental, comprende que él es una entidad espiritual, ya que es
trascendental al cuerpo, la mente y los sentidos, y así él no se
identifica con el accionar de estos elementos. Al ejecutar tales
acciones sin apego, y entregar los resultados al Señor Supremo, él
"no es afectado por la reacción pecaminosa, tal como la hoja de Loto
no es tocada por el agua". De este modo, él alcanza la paz. Tal
nivel de desapego llega a situarse en la trascendencia, o
brahmanirvana. Así como un pandita o persona sabia, él también está
fijo en el conocimiento perfecto del yo y del Supremo. Él ve a todos
los seres con sentido de igualdad, y es consciente de su naturaleza
espiritual más allá del cuerpo material externo. Él trabaja para su
bienestar espiritual y al concentrarse en el Supremo no es tocado
por las cualidades de placer externo (Bg. 5.18-23) .
Como
conclusión, Krishna dice que aquél que le conoce a Él como la meta
última de todos los sacrificios y austeridades, como el Señor
Supremo de todos los mundos, como el mejor amigo de todos los seres
vivientes, alcanza el alivio del sufrimiento material.
SECCIÓN 2
EL VERSO DE
LA QUINCENA.
Bhagavad-gita.
Capítulo 8 Verso 16
abrahma-bhuvanal
lokah punar avartino rjuna mam upetya tu kaunteya punar janma na
vidyate
abrahma - hasta el planeta Brahmaloka; bhuvanat - de los sistemas
planetarios, planetas; punah - otra vez; avartinah regreso; Arjuna -
Ah Arjuna; mam - a Mí; upetya - llegando; tu - pero; kaunteya - Oh
hijo de Kunti; punah janma - renacimiento; na - nunca; vidyate -
ocurre.
TRADUCCIÓN:
¡Oh hijo de Kunti! desde el planeta más elevado del mundo material,
hasta el más bajo, todos son lugares de miseria donde ocurren el
nacimiento y la muerte repetidos, pero aquél que alcanza Mi morada
nunca vuelve a nacer.
Las palabras
claves de este verso son: "todos son lugares de miseria". Medite el
estudiante sobre este significado. Medite sobre lo que significa la
verdadera paz. No puede existir paz donde exista la mayor miseria,
que es el nacimiento y la muerte repetidos. Sólo hay paz allí, en la
Morada Suprema, en nuestro hogar verdadero, sin la tragedia de estas
miserias de nacimiento, vejez, enfermedad y muerte repetidos.
SECCIÓN 3
YOGA Y
MEDITACIÓN.
Nidra-Yoga.
2a Parte.
Esta es la
continuación del estudio y práctica del Nidra-Yoga, que comenzamos
en la lección anterior.
Ya hecha la
relajación total de su cuerpo físico, tome ahora conciencia de su
respiración. Sea consciente de cómo su respiración entra y sale de
su cuerpo físico. Concéntrese en ella. Empiece por la nariz y siga
internamente por su cuerpo hasta sus pulmones, saliendo luego de
ellos y pasando internamente por su cuerpo hasta la nariz y luego
hasta salir. Tome conciencia suave, pero atentamente, sin ningún
esfuerzo. Respire lenta y naturalmente. Al observar cada acto
realizado, sin hacer esfuerzo, mantenga su conciencia despierta y
siempre atenta. Ahora empiece a contar su respiración; cuente como
uno cada respiración que entra y sale, dos; otra respiración que
entra y sale, tres; otra respiración que entra y sale; y así
sucesivamente cuente cada respiración hasta diez o veinte veces.
Procure
mantener su conciencia despierta y observar cada cosa.
Partiendo de
que los sentidos de nuestro cuerpo son tan fuertes, debemos conocer
nuestro cuerpo de manera que entendamos la verdadera posición del
alma en él. Esto será de provecho para dominar nuestros sentidos y
así avanzar rápidamente.
Veamos ahora
un ejercicio para darle a nuestros ojos la fortaleza y brillo que
necesitan.
TÉCNICA:
Siéntese
frente al sol, si es posible, y cierre los ojos. Manténgalos
cerrados durante toda la práctica. Frótese las palmas de las manos
hasta que se calienten. Colóquelas sobre los ojos. Déjelas allí
durante algún tiempo (uno o dos minutos). Usted sentirá que sus
manos le transmiten calor y energía a sus ojos. Repita el ejercicio
cinco veces. Los ejercicios para los ojos sólo se deben practicar
máximo dos veces al día.
BENEFICIOS:
Relaja,
recarga y revitaliza el nervio óptico. Como lo prometimos en la
Lección 5a. Sección 3a., aquí está la explicación acerca del HARE
KRISHNA MANTRA:
MANTRA de
Meditación
En el
lenguaje Sánscrito original, man significa "mente" y tra significa
"liberar". Así que mantra es una combinación de sonidos que libera
nuestra mente de todas las ansiedades. Las literaturas Védicas de la
antigua India señalan como único un mantra que es el más efectivo
para contrarrestar las presiones y ansiedades de la época actual. El
mantra es:
HARE
KRISHNA, HARE KRISHNA, KRISHNA KRISHNA, HARE HARE, HARE RAMA, HARE
RAMA, RAMA RAMA, HARE HARE.
No es
necesario entender el lenguaje de este mantra para recibir su
beneficio. La sola vibración sonora produce los efectos deseados.
El nombre
Krishna significa "el más atractivo", el nombre Rama significa "el
más complaciente", y el nombre HARE se utiliza para dirigirse a la
energía devocional del Señor. Por lo tanto, el maha-mantra
significa: "Oh, el todo atractivo, el todo complaciente, oh energía
del Señor, por favor ocúpame en Tu servicio devocional".
Tiempo y
Lugar
No existe
ninguna restricción en cuanto al tiempo y al lugar en que se debe
practicar el mantra de meditación. Sin embargo, las horas más
tranquilas, son las mejores. Así mismo, el mantra de meditación
utilizado antes y después de los ejercicios, ayuda a mantener la
mente calmada.
Práctica
Practique el
mantra de meditación repitiéndolo una y otra vez en tono de
conversación normal. Si hay alguna dificultad en tranquilizar la
mente incansable y los sentidos, entonces suba un poco la voz y
luego bájela gradualmente. Se debe concentrar en la pronunciación de
cada sílaba del mantra, hasta que se familiarice con él tanto como
el músico lo está con la escala musical. Al absorberse completamente
en la vibración sonora, podrá alcanzar la perfección de su
meditación. En la India, los Yogis que recibían la iniciación de un
maestro espiritual Vaisnava (consagrado al servicio devocional),
reciben de él unas cuentas sagradas del árbol sagrado Tulasi. Las
cuentas tienen 108 bolitas más una grande, separadas una de otra con
nudo. La función de estas cuentas es de regular la meditación en el
mantra, contando un número mínimo establecido por el maestro
espiritual, meditando en el HARE KRISHNA MANTRA. Pero en el comienzo
esto no es tan importante. Aumente poco a poco su meditación en el
HARE KRISHNA MANTRA. No existen reglas estrictas, pero la
concentración debe mejorar y así nuestro ánimo de cantar más tiempo
también aumentará. Deje que el sonido que suavemente emana de su
boca entre por sus oídos y llegue directo a su corazón. En esta
forma el maravilloso resultado de la meditación se va a revelar a
usted con prontitud. El efecto de cantar el mantra, es que mientras
más lo oiga y lo cante, más comprenderá su naturaleza espiritual.
Usted está cantando los nombres de Dios y, en consecuencia, se está
poniendo en contacto con la Suprema Persona. También está
percibiendo el mundo espiritual. Entre más se concentre en la
vibración sonora más rápidamente desaparecerán de su mente las
distracciones. Por lo tanto, permita que el HARE KRISHNA MANTRA lo
acompañe a todo lo largo de este curso y en su vida diaria.
SECCIÓN 4
ASPECTOS
VARIOS DEL CONOCIMIENTO VÉDICO.
Reencarnación y Karma.
"Un ternero
puede encontrar a su madre entre miles de vacas; de la misma manera
lo bueno y lo malo que hemos hecho regresa para susurrarnos: ‘Soy
tuyo’ ”. Pancatantra
"Yo acepté
la teoría de la reencarnación cuando tenía 26 años", dijo el
conocido fabricante de automóviles Henry Ford, a un periódico el 26
de Agosto, de 1.928. Thomas Edison, Benjamin Franklin, Tom Paine,
Rubén Dario, Porfirio Barba Jacob, Copete Lizarralde, Thomas Merton,
creen que el alma, cuando muere el cuerpo, pasa a un nuevo cuerpo.
Muchas personas tienen la impresión que la reencarnación es una
reciente importación filosófica de la India, pero realmente el
concepto de la reencarnación ha tenido un papel importante en la
tradición filosófica y teológica del mundo occidental. Platón (4 A.C.),
quien ayudó a colocar los fundamentos de la filosofía occidental,
escribió: "El alma está relacionada con diferentes cuerpos en
diferentes tiempos" (Leyes 10.903). En el tercer siglo de nuestra
era, Orígenes, uno de los Padres de la Iglesia Cristiana, escribió
en su libro "Primeros Principios": "Por alguna inclinación hacia el
mal, algunas almas perdieron sus alas y entraron en cuerpos; primero
en cuerpos de hombres, y después, por la asociación con las pasiones
irracionales, al finalizar su ciclo de vida humana, cambian a
bestias, y de ahí se hunden en el nivel de plantas. De esta
condición ellos pueden de nuevo ascender y se les restaura su lugar
en el paraíso". Sin embargo, cuando la teología cristiana se
solidificó en el transcurso de los siglos, este punto de vista se
convirtió en herejía condenado en el año 533, por el emperador
Justiniano, quien lanzó su anatema contra Orígenes: "Si alguien cree
en la fabulosa preexistencia del alma y la monstruosa restauración
que le seguiría, él debe ser anatematizado o maldito". Este edicto
destruyó dentro del cristianismo casi toda conversación acerca de la
transmigración.
¿Estaba
acertado Justiniano al condenar la idea de que la reencarnación era
algo "fabuloso" y "monstruoso" o está realmente el alma "relacionada
con diferentes cuerpos en diferentes tiempos", como lo creía Platón?
La mejor forma de resolver el problema es ir directamente a la
fuente - a las primeras referencias de la reencarnación.
Afortunadamente, los documentos más antiguos acerca de la
transmigración son también los más completos filosóficamente. Se
encuentran en la literatura Sánscrita Védica escrita hace alrededor
de 3.000 A.C. en la India.
La visión
Védica de la reencarnación está claramente explicada en el Bhagavad-gita,
el cual es aceptado en todo el mundo como la esencia del
conocimiento espiritual Védico. En el Gita, el Supremo Señor Krishna
ilumina a Su estudiante y amigo, Arjuna, en la ciencia de la
autorrealización, que comienza con la brillante presentación del
proceso de la reencarnación.
El alma es
eterna y pasa por cuerpos animales hasta que logra una forma humana.
Inmediatamente después de Sus instrucciones a Arjuna, el Señor
Krishna declara que la transmigración del alma es un hecho; "Así
como en este cuerpo, el alma corporificada continuamente pasa de la
niñez a la juventud y luego a la vejez, en forma similar, cuando
llega la muerte, el alma pasa a otro cuerpo. El alma autorrealizada
no se confunde por tal cambio" (Bg. 2.13) . La existencia del alma
(un principio consciente no cambiante dentro del siempre cambiante
cuerpo material) está implicada en las recientes investigaciones de
la ciencia moderna. En "El Cerebro Humano", el Profesor John
Pfeiffer anota que "su cuerpo no contiene ninguna de las moléculas
que contenía hace siete años". Él compara el cuerpo viviente con un
remolino. La forma no cambia, pero todos los ingredientes fluyen a
un paso vertiginoso. En su publicación "Foundations of Biology", L.L.
Wooddruff da otra analogía apta para el caso: “La antigua afirmación
de que los materiales que forman el cuerpo humano cambian
completamente cada siete años, es un reconocimiento tácito de que
bajo la influencia del cuerpo, el material sin vida, en forma de
alimento, es gradualmente transformado en materia viviente similar.
Indudablemente, así como un géiser o termal intermitente conserva su
individualidad de momento a momento, aunque no esté compuesto en
ninguno de los instantes de las dos mismas moléculas de agua
idénticamente colocada, de esa misma manera el individuo viviente es
una concentración a la cual entran materiales, juegan su papel por
un tiempo, y luego emergen para disiparse en el medio ambiente.
De esta
manera, en la vida de un hombre de setenta años, en realidad él ha
"nacido" y "muerto" diez veces. Por supuesto, sin tener en cuenta la
última muerte del cuerpo (cuando la entidad personal parece
terminar), estas "muertes intermedias” no destruyen la estructura y
las características del cuerpo. Sea como sea, sin embargo, las
sustancias físicas del cuerpo de una persona de setenta años han
cambiado una y otra vez. ¿Han sido entonces diez diferentes
personas? Claro que no. Entonces, ¿Qué es lo que queremos decir
exactamente con la palabra "persona"? La mejor manera de contestar
esta pregunta es contemplar la persona que mejor conocemos (nosotros
mismos), a través de un ejercicio sencillo de memoria. Por ejemplo,
lo primero que recuerdo de mi vida es un día cuando tenía año y
medio. Aproximándome le pregunté a mi madre si ella podía comprender
lo que yo le había estado diciendo. Yo no conocía las palabras
correctas y me frustré tremendamente. En mi mente este incidente
resalta física y psicológicamente. A través de estos recuerdos,
puedo experimentar directamente la continuidad de mi existencia a
través de los años. Puedo recordar millones de cosas que hice, vi,
oí y sentí. Nadie más disfrutó o sufrió estas cosas o situaciones.
Por consiguiente, yo como persona soy continuo a pesar de la
discontinuidad de mi cuerpo. Así, yendo aún más lejos, me puedo dar
cuenta que mis emociones, pensamientos y recuerdos son también
cambiantes. Soy realmente un observador hasta de estos fenómenos
mentales. Están fluyendo ante mí de la misma manera que las
moléculas de mi cuerpo físico. Mi cuerpo es una forma burda hecha de
partículas burdas, y mi mente es una forma sutil hecha de partículas
sutiles. Pero no soy ninguno de ellos. La persona que llamo "yo" es
en realidad una continuidad de conciencia, un alma espiritual
eterna.
La pregunta
que surge ahora es: "¿Por qué los científicos no han encontrado el
alma?”. La respuesta es muy sencilla. Un científico empírico observa
todo a través de sus sentidos materiales y la mente, los cuales son
demasiado burdos para percibir el alma espiritual. Hay algunos
científicos, sin embargo, quienes entienden algo sobre la existencia
de la persona más allá del cuerpo y la mente. Por ejemplo, el físico
Irwin Schroedinger, quien en 1.933, ganó el Premio Novel en Física
por su trabajo en mecánica de longitud de onda, escribió lo
siguiente en "¿Qué es vida?": Aún cuando un hipnotizador instruido o
profesional tuviera éxito en borrar todos los recuerdos anteriores,
usted ni pensaría que él lo habría matado. En ningún caso hay una
pérdida de existencia personal qué deplorarse. Ni nunca la habrá.
Por supuesto, la declaración más definitiva en esta materia está
dada por el Señor Krishna muy apropiadamente: "Nunca hay nacimiento
ni muerte para el alma. Ni habiendo sido una vez, deja de ser jamás.
El alma es innaciente, eterna, siempre existente, inmortal y
primordial. No se le mata cuando se mata al cuerpo". (Bg.2.20).
La Morada
del Alma
Usted (el
alma) pasa de un cuerpo a otro, esto explicado por el Señor Krishna
a través de una analogía sorprendente: (Bg.2.22): "Tal como una
persona se pone nuevas vestiduras desechando las viejas, en forma
similar, el alma acepta nuevos cuerpos materiales, abandonando los
viejos e inútiles". El Señor Krishna explica que la mente es el
mecanismo detrás de estas transmigraciones: "Cualquiera que sea el
estado de existencia que uno recuerde cuando abandona su cuerpo, ese
estado alcanzará sin duda". (Bg.8.6).
Todo lo que
hemos pensado y hecho durante nuestra vida hace una impresión en
nuestra mente, y la suma total de todas estas impresiones determina
nuestros pensamientos finales a la hora de la muerte. De acuerdo con
la calidad de estos pensamientos, mereceremos un cuerpo nuevo y
adecuado después de la muerte.
Recuerdo que
cuando tenía diez o doce años, por el comienzo de los años
cincuenta, acostumbrábamos a decir en broma cosas como ésta: "No
mates esa mosca puede ser tu bisabuelo". No estábamos lejos de la
realidad pero dejábamos de lado el verdadero punto de la
transmigración, el cual afirma que nuestro próximo cuerpo, después
de éste, será mejor o peor de acuerdo con las cualidades de nuestras
actividades en esta vida. Si somos santos recibiremos un cuerpo de
santo la próxima vez, pero si somos como perros, mejor prepararnos
para nuestra próxima vida como tales. Esta es la ley del karma, que
establece que por cada acción que realizamos, sea buena o mala, hay
una reacción apropiada, sea en esta vida o en una vida futura. Así
que el millonario y el genio están cosechando los beneficios de un
buen karma, y el pobre, el indigente o el tonto, habiendo cometido
actividades pecaminosas, está recibiendo su merecimiento justo.
"Estas cinco
cosas están determinadas para cada hombre antes de dejar el vientre:
la duración de sus días, su destino, su salud, su erudición y su
tumba". Pancatantra.
Tal vez nos
gustaría más si todos se convirtieran en millonarios o genios, pero
el propósito de la ley del karma no es de suministrarnos un hogar
cómodo y abrigado en esta vida material. El propósito es de traernos
al punto de preguntarnos lo más importante: "¿Cómo puedo escapar del
ciclo doloroso de nacimiento y muerte?".
Usted
prepara su próxima vida de acuerdo con la forma de vida que lleva
actualmente.
De acuerdo
con los Vedas, la vasta rueda cósmica de nacimiento y muerte llega a
8.400.000 especies de vida: 900.000 acuáticos, 2.000.000 de plantas,
1.000.000 de insectos, 1.000.000 de pájaros, 3.000.000 de
cuadrúpedos y 400.000 humanos. Si se comienza en la etapa más baja,
primero se pasa por los organismos más simples unicelulares, antes
de alcanzar aquellos con percepción sensorial. Finalmente se
desarrolla a través de todos los mamíferos, hasta llegar al estado
humano. Krishna explica que después de la muerte: "Tomando así otro
cuerpo burdo, la entidad viviente obtiene cierto tipo de oído,
lengua, nariz y sentido del tacto, los cuales están agrupados
alrededor de la mente. Así ella disfruta un grupo particular de
objetos de los sentidos" (Bg.15.9). Por consiguiente, el tipo de
cuerpo que tenemos ahora es una expresión de nuestra conciencia en
el momento de nuestra última muerte.
Como
Orígenes adivinó en el Siglo Tercero, el camino del Karma no siempre
va en ascenso. Una vez alcanzado el estado humano, podemos volver a
caer en formas más bajas de vida si no usamos adecuadamente las
facilidades del cuerpo humano. La forma humana es especial por que
sólo los seres humanos tienen suficiente inteligencia para inquirir
acerca de los medios para poder salir del ciclo de nacimiento y
muerte. Sólo en la forma humana podemos dejar de identificarnos con
los cuerpos por los que estamos pasando y aprender a ver nuestra
verdadera identidad espiritual eterna. Una vez que identificamos
nuestra naturaleza espiritual eterna e indestructible, nos liberamos
del ciclo vicioso del nacimiento y de la muerte.
SECCIÓN 5
PRINCIPALES
FILOSOFÍAS DE LA AUTORREALIZACIÓN.
Los
elementos esenciales del pensamiento Védico.
Aunque no
esté muy familiarizado con el idioma Sánscrito, un nuevo estudiante
de la cultura Védica necesita comprender muchos términos nuevos.
Simplemente por memorizar las palabras de un glosario él no puede
realmente satisfacer esa necesidad; los Vedas mismos prescriben que
para entender los significados de términos tales como Brahman,
Paramatma y Bhagavan, el estudiante debe situarse en una plataforma
superior de conciencia. Él debe saber por experiencia propia la
distinción entre materia (Jada) y espíritu (Brahman) y la naturaleza
de ambos, de la ilusión (Maya) y del Supremo Controlador (Isvara).
Ya que algunas palabras tales como dharma y rasa no tienen
equivalentes en Castellano, la necesidad del estudiante de
experimentar personalmente y realizarse se hace aún mucho más
grande.
Para lograr
una comprensión clara, el estudiante debe aprender primero los
significados sencillos de los términos Sánscritos y evitar las
interpretaciones alegóricas y la especulación, para no llegar a
confusiones innecesarias. En otras palabras, el estudiante avanza
más fácilmente si acepta el significado directo que está dado en los
sastras (escrituras védicas) y no al aceptar los significados
indirectos expresados por comentaristas imperfectos. La literatura
Védica no es difícil de entender si el estudiante aprende los
términos de los sastras en su significado original.
LOS TRES
ASPECTOS DEL ABSOLUTO.
La
literatura Védica trata los tres aspectos de la Verdad Absoluta:
Brahman, Paramatma y Bhagavan. Los Upanisads nos dan a conocer el
Brahman, los sistemas del yoga, el Paramatma, el Bhagavad-gita, los
Puranas y el Bhagavan. El Bhagavata-Purana (1.2.11) expresa que los
tres aspectos son realmente Uno, vistos desde diferentes ángulos:
"Los trascendentalistas eruditos que conocen a la Verdad Absoluta
llaman a esta substancia no dual, Brahman, Paramatma o Bhagavan"
1.- BRAHMAN
Brahman se
refiere al aspecto impersonal, el aspecto todo penetrante de la
Verdad Absoluta. Las múltiples manifestaciones del cosmos, la
materia móvil e inmóvil, los átomos, los cuerpos, los planetas, el
espacio, no son la causa última en sí mismos, ni son tampoco
eternos. Todos ellos provienen del Brahman eterno. El Vedanta-Sutra
(1.1.2) expresa claramente, jan mady asya yatah: "El Brahman Supremo
es el origen de todo". El Mundaka Upanisad (2.2.10-12) ofrece una
explicación apropiada:
Es
brillante, luz entre las luces. Esa, la cual los conocedores del
alma si conocen. El sol no brilla allá, ni la luna ni las estrellas.
Estos relámpagos no brillan, mucho menos este (terrenal) fuego.
Siguiéndole, como Él brilla, así brilla todo. Todo este mundo está
iluminado con Su luz....delante...detrás, a derecha a izquierda.
Extendida abajo y arriba.
Radhakrishna
escribe que el Brahman "no puede ser definido con categorías lógicas
o con símbolos lingüísticos. El Brahman es el incomprensible Nirguna
(sin cualidades), el Absoluto Puro"
El Brhad-aranyaka
Upanisad (3.9.26) describe a los filósofos del Brahman, como
aquéllos que buscan la raíz de la existencia en los componentes de
la materia, pero sólo encuentran Neti Neti: "Que el Yo no es ni
esto, ni aquello". Cuando uno comprende al Brahman, uno conoce el
espíritu impersonal en todas las cosas.
2.-
PARAMATMA
Alma
significa "el Yo". Thomas Hopkins escribe: "El Atman se distingue
del cuerpo físico burdo; es el Yo interno, el principio o energía
que le otorgó al hombre su naturaleza esencial, la cual no es
destruida cuando el cuerpo es destruido". En el campo de batalla de
Kuruksetra, cuando Krishna le da ánimos a Arjuna, dice:
"No hubo
jamás un tiempo en que Yo no existiese, ni tú ni todos estos reyes,
ni en el futuro ninguno de nosotros dejará de existir. Nunca hay
nacimiento ni muerte para el alma. Ni habiendo sido una vez, deja de
ser jamás. El alma es innaciente, eterna, siempre existente,
inmortal y primordial. No se le mata cuando se mata al cuerpo"(Bg.2.12.20).
El atma o
alma individual es distinta del Paramatma ( o Superalma, una
identidad que está más allá del alma). La palabra PARAMA significa
"Supremo y Trascendental", y como en el Katha Upanisad se describe,
el Paramatma y el atma son como dos pájaros posados en un árbol:
Ambos, la
Superalma (Paramatma) y el alma atómica individual (jiva-atma),
están situados en el mismo árbol del cuerpo dentro del mismo corazón
de la entidad viviente; uno solamente tiene que liberarse de todos
los deseos materiales así como de las lamentaciones y así poder
comprender las glorias del alma, por la gracia del Supremo (1.2.20).
La mera
conciencia de la relación de uno con el Paramatma es la meta del
astanga-yoga místico, enseñado por Patajali (el autor del
YOGA-SUTRA). De acuerdo con el Bhagavad-gita, "esa Superalma (Paramatma)
es percibida por algunos a través de la meditación...". La
perfección de la meditación como resultado del trance yóguico es
llamada SAMADHI. El estado de la perfección es llamado trance o
SAMADHI, cuando la mente de uno está completamente restringida de
actividades mentales materiales, debido a la práctica del yoga. Se
caracteriza por la habilidad de uno para ver el yo, la mente pura,
gusto y regocijo en el yo. En ese estado gozoso, uno se sitúa en
felicidad trascendental ilimitada y uno mismo goza a través de los
sentidos trascendentales. Establecido así, uno nunca se aleja de la
Verdad, y al obtener esto, no hay ganancia mayor. Estando situado en
tal posición, uno nunca es sacudido, aún en medio de las
dificultades más grandes. Esta es en verdad la libertad real de
todas las miserias, las cuales surgen del contacto con este mundo
material.
Esta
realización sucede cuando el místico ve la forma trascendental de
Dios dentro de su corazón. Aunque solamente los místicos genuinos
pueden ver la Superalma, Ella está sentada en los corazones de todos
los seres vivientes, sea que ellos lo realicen o no. "Yo estoy
sentado en el corazón de cada uno y de Mí viene el recuerdo, el
conocimiento y el olvido". El Paramatma guía el alma corporificada,
es testigo de todas las actividades y le concede a cada uno los
resultados de sus actividades. "La Superalma entra dentro de los
cuerpos de los seres creados, quienes están influenciados por las
modalidades de la naturaleza material y son motivados a que
disfruten los efectos de éstas por medio de la mente sutil".
Al saber que
la Superalma está presente en cada alma y en cada cuerpo material,
el yogi que ha comprendido el Paramatma ve a todos los seres con
visión de igualdad. "El sabio humilde, en virtud del conocimiento
verdadero, ve con visión de igualdad a un Brahmana apacible y
erudito, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un come perros
(paria)”, (Bg.5.18). En verdad, la visión del yogi que ha
comprendido el Paramatma se extiende a todos los aspectos de la
existencia. "Tal persona que está situada en la trascendencia y es
auto-controlada ve de igual forma guijarros, piedras y oro. Ella es
un yogi perfecto, quien, por comparación a su propio yo, ve la
verdadera igualdad en todos los seres, tanto en su felicidad como en
su aflicción, oh Arjuna". (Continuará).
SECCIÓN 6
EL YOGI Y SU
RELACIÓN CON EL MUNDO.
EL YOGI
SOLTERO.
El Yogi
soltero es llamado brahmacari, o estudiante célibe. Los
muchachos y muchachas jóvenes tienen así todo su tiempo disponible
para dedicarse al estudio de la literatura Védica y convertirse en
expertos en diferentes campos.
La división
sociológica de los Vedas distingue cuatro órdenes espirituales o
ashramas, y la de brahmacarya es la primera. En la sociedad Védica,
todo el mundo es entrenado en el nivel de brahmacari aproximadamente
hasta los veinte o veinticinco años para los hombres, y un poco
menos para las mujeres.
De acuerdo
con el sistema ashrama, a los 5 años el muchacho va a vivir al Guru-kula,
o el lugar donde está el guru. Allí todos los estudiantes sirven al
guru, y aprenden de él todos los aspectos de la vida, especialmente
el espiritual. Aunque la mayoría de nosotros no hemos crecido en un
Guru-kula, si estamos solteros podemos aplicar en nuestras vidas las
reglas del brahmacari. El brahmacari es entrenado para que sea
célibe y sobrio, y para que siga los mandatos que son dados en las
escrituras para la purificación de la conciencia.
Muchas
grandes personalidades del pasado, tales como Sankara, Narada, los
Kumaras, Bhisma y el gran líder espiritual Bhaktisiddhanta Sarasvati,
permanecieron como Brahmacaries solteros toda la vida y dedicaron
completamente su tiempo a la autorrealización. Más aún, uno debe
comenzar el entrenamiento brahmacari aunque se vaya a casar más
tarde, para poder aprender así los principios del control de los
sentidos. De acuerdo con el Bhagavad-gita estamos vagando a través
de miles de especies de vida, olvidando siempre nuestra naturaleza
espiritual, pensando que somos el centro de todo, el disfrutador, el
Señor. Por lo tanto, no hay forma de salir de esta condición
material a menos que escuchemos de un maestro espiritual acerca de
cuál es nuestra posición natural: Que somos partes y porciones de
Dios y que debemos actuar de conformidad. Esta práctica de
Brahmacarya inculca en uno el deseo de buscar la autorrealización
porque canaliza las tendencias sensuales que de otra manera se
convierten en nuestras ataduras a este mundo material.
La vida
sexual, siendo la cima del placer en el mundo material, es la
primera razón por la cual permanecemos atados. En el nivel de
brahmacari se evita completamente. En la actualidad, encontramos
muchos anuncios de procesos de yoga, pero en realidad éstos no
mejoran la conciencia puesto que sus enseñanzas no exigen la
práctica de brahmacarya. La libertad sexual no es recomendada en
ningún proceso de meditación de yoga ni en el servicio devocional.
Vida espiritual significa que debemos tratar de ocuparnos en la
búsqueda de la Verdad Absoluta y en el servicio, no en aumentar
nuestro disfrute sexual.
Brahmacarya
es el fundamento de todas las otras órdenes como entrenamiento
básico en la vida espiritual. Se vaya a casar o no, o vaya a ir
directamente a la orden renunciante de sannyasa, la práctica de
brahmacarya lo librará a uno del enredo material, y nos fijará
positivamente en la Verdad Absoluta.
Cuando el
maestro espiritual conoce las cualidades del estudiante, él decide
en qué debe trabajar su discípulo, y entonces se convierte además en
un guía vocacional. En esta forma el estudiante comienza a
desempeñar su oficio o la orden espiritual que le fue inculcada con
la semilla del servicio devocional y la habilidad para controlar sus
sentidos sobre las cuatro tendencias animales (comer, dormir,
aparearse y defenderse). Él ha aprendido una conducta moral
ejemplar:
"Un hombre
cuerdo siempre ve una madre en toda mujer, su querida vida en todo
ser, y la riqueza ajena basura es". Pancatantra
El yogi
soltero debe tomar ventajas de no tener muchas responsabilidades.
Por ejemplo, todo el tiempo que un yogi casado le dedica a su
familia, el yogi soltero lo utiliza para inquirir acerca de la
Verdad. Él también debe asociarse con personas que están tratando de
avanzar espiritualmente, ya que juventud significa tener fuerza,
osadía y facilidades para aprender.
Recuerde,
que la juventud obviamente no es cuestión de edad.
SECCIÓN 7
YOGA Y
SALUD.
La
no-violencia.
"Sé generoso
con todo lo que vive, recibe al forastero necesitado, si no, tu
propia vida desaparecerá como los cisnes desaparecen de un nido de
lotos". Pancatantra .
Hoy
explicaremos una palabra de vital importancia: "Ahimsa" que
significa "no-violencia". Es una consideración adicional al tema del
vegetarianismo, complementando así lo ya expuesto sobre salud y
economía. No debemos tomar otra vida caprichosamente, ni siquiera la
de una planta, a menos que tengamos una razón valedera. Es también
comprender la verdadera relación del hombre con todos los demás
seres y la forma como él debe alimentarse sin romper este
equilibrio. (En el Bhagavad-gita, Krishna dice que Él acepta una
ofrenda de preparaciones vegetarianas). Grupos de personas, tanto
filosóficos como espiritualistas, han seguido dieta vegetariana
porque para ellos todos los seres vivientes son sagrados, y, por
tanto, de este hecho nace la necesidad de vivir armónicamente sin
causar sufrimiento alguno. De acuerdo con un punto de vista humano,
el hombre no ve a los animales como sus esclavos particulares,
"creados" por Dios para su propio deleite y complacencia bárbara, ni
los imagina como la fuente inagotable de su alimentación, sino que
los ve como a sus hermanos menores. Porque realmente sabemos que no
tenemos ningún derecho a causarles dolor y agonía y tomar
brutalmente sus vidas, tan sólo para satisfacer nuestra lengua. Como
cualquiera puede comprender, los animales no caminan felices,
ofreciéndose voluntariamente ante el cuchillo del carnicero. Somos
nosotros quienes con nuestras extrañas ideas acerca de las
necesidades proteínicas, vida subhumana, y gustos gastronómicos, los
forzamos a entrar frenéticos y aturdidos al final de la rampa, de la
cual nunca regresarán. Cualquiera que haya visitado un matadero,
puede testificar la manera tan horrenda y miserable como se
aniquilan millones de inocentes animales. Por una supuesta necesidad
dietética solamente en los Estados Unidos se asesinan nueve millones
de animales diariamente. Qué decir de Francia, Alemania, Rusia y de
Argentina (el mayor exportador de cadáveres) y del resto del mundo.
No es humano ni moral lo que estamos haciendo: aquéllos que
llorarían desconsoladamente si su perro o gatito fuese herido o
muerto, admiten sin ningún reparo la innecesaria, bárbara y diaria
matanza de millones de animales. Es un tema que el estudiante de
Yoga debe conocer, meditar sobre él y sacar las conclusiones morales
y humanas de acuerdo con su propio avance espiritual y para
beneficio de la humanidad entera.
A.C.
Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada, el gran líder espiritual
contemporáneo, explica la palabra "Ahimsa" de esta manera: "Ahimsa
significa no impedir la vida progresiva de ningún ser viviente". No
se debe pensar que ya que la chispa espiritual nunca muere, aún
después de la muerte del cuerpo, no hay perjuicio en matar animales
para gratificar los sentidos. Ahora la gente es adicta a comer
animales, a pesar de tener una amplia provisión de granos, fruta y
leche. No hay necesidad de matar a los animales. El mandato es para
todos. Cuando no hay alternativa, uno puede matar un animal, pero
éste debe ofrecerse en sacrificio, tal como se prescribe en las
escrituras, tanto en la Biblia como en los Vedas. En todo caso
cuando hay una amplia provisión de alimento para la humanidad, las
personas que desean avanzar en la vida espiritual no deben cometer
violencia contra los animales. Verdadera "Ahimsa" significa no
detener la vida progresiva de nadie. Los animales también están
avanzando en su vida evolutiva, transmigrando de una categoría
animal a otra. Si se mata a un animal particular, entonces se
detiene su progreso. Si un animal permanece en un cuerpo particular
por muchos días o años, y se le mata prematuramente, entonces él
tiene que regresar nuevamente a esa forma de vida para completar los
días o años restantes, con el objeto de que se le promueva a otra
especie de vida superior. Así, el progreso de ellos no se debe
detener sólo por el hecho de uno satisfacer su lengua. A esto se le
llama "Ahimsa"
Muchos otros
grandes líderes y santos han compartido en diferentes épocas
históricas este mismo criterio. Y si desde el punto de vista de la
salud no comprendemos la importancia de ser vegetarianos, de acuerdo
con nuestras responsabilidades humanas y morales debemos considerar,
por lo menos, la posibilidad de vivir mucho más sanamente y en paz
con los demás, sin necesidad de tomar la vida de los animales y de
acuerdo con las leyes de Dios. Ahora, nuestra receta vegetariana
quincenal.
BERENJENA
BHARATA
l
Berenjena,2 chilis verdes pequeños salteados, 2 cucharadas de
mantequilla, l/4 de taza de coco rallado, l/4 de uvas pasas doradas,
l/2 cucharadita de cilantro molido, l/2 cucharadita de sal.
Hierva la
berenjena con el tallo. Sáquela del agua cuando esté tierna. Quítele
la piel, el tallo y luego machaque la pulpa. Caliente la mantequilla
y añada la pulpa, las uvas pasas, los chilis y la sal, todo picado
muy finamente. Fríala en ghee por cinco minutos. Añada el coco
rallado, el cilantro y luego retire del fuego.