En el
Capítulo Seis Krishna describe el sendero de dhyanayoga
(técnicamente llamado "astanga-yoga”, "el sendero óctuple"), una
práctica de meditación mecánica tendiente a controlar la mente y los
sentidos y enfocar nuestra concentración en el Paramatma (la
Superalma), la forma de Krishna que habita dentro del corazón.
Después de hablar sobre la importancia de controlar la mente (Bg. 6.
5-6), Krishna describe a aquel que ya lo ha logrado, el Yogi o
trascendentalista (Bg. 6.7-9) y resume entonces la metodología y la
meta última del sistema de asthanga-yoga. El sentarse, los
ejercicios de respiración y el control de la mente y los sentidos,
culminan en "samadhi" o la conciencia fija en la Superalma (Bg.6.10-19).
Un Yoga-yukta
es aquel que ha alcanzado la perfección en el yoga, tiene una mente
firme, fija en el Supremo. Él está liberado, su mente está en paz y
sus pasiones se han aquietado, él experimenta "felicidad
trascendental sin apegos", y él nunca está agitado aún en medio de
las grandes dificultades. De este modo, él es liberado de todas las
miserias que resultan del contacto del alma con la naturaleza
material. (Bg.6. 20-32).
Sin embargo,
Arjuna se lamenta diciendo que el proceso de astanga-yoga es muy
difícil de practicar, y se dirige a Krishna diciéndole: "la mente es
inquieta, turbulenta, obstinada y muy fuerte, me parece que
subyugarla es más difícil que controlar el viento". Krishna responde
que controlar la mente es en verdad difícil, pero que ello "es
posible mediante la práctica constante y el desapego" (Bg. 6.
35-36).
Después
Arjuna inquiere acerca del destino que le espera al yogi que no
persevera en la práctica constante y no alcanza la perfección (Bg.37-39).
Krishna responde que tal yogi fracasado toma en una próxima vida un
nacimiento auspicioso (en una familia rica, piadosa o de sabios) y
así él revive su práctica, y luego de muchos nacimientos y muchas
experiencias alcanza la perfección (Bg. 6.40-45).
La
conclusión del Capítulo Seis y de toda la primera parte del Bhagavad-gita
está dada en los versos finales: "un yogi es superior al asceta,
superior al filósofo empírico y superior al trabajador fruitivo. Por
lo tanto, Oh Arjuna, sé un yogi en todas las circunstancias. Y de
todos los yogis, aquel que siempre se refugia en Mí con gran fe,
adorándome con amoroso servicio trascendental, es el que está más
íntimamente unido conmigo en yoga, y el más elevado de todos" (Bg.6.46-47).
El Yogi (o aquel que establece un vínculo con el Supremo) es de este
modo superior al asceta (tapasya) al trabajador fruitivo (karmi) y
al filósofo empírico (jñani).
Y de todos
los senderos del yoga (karma-yoga, jñana-yoga, astanga-yoga, hatha-yoga,
raja-yoga, etc.), el bhakti-yoga (servicio devocional amoroso a
Krishna) es la culminación, lo más elevado, porque es la perfección
del amor en conocimiento trascendental.
SECCIÓN 2
EL VERSO DE
LA QUINCENA.
Bhagavad-gita,
Capítulo 7, Texto 19
bahunam
janmanam ante jñanavan mam prapadyate vasudevah sarvam iti mahatma
sudurlabhah
bahunam -
muchos; janmanam - nacimientos; ante - después; jñanavan - el que
posee conocimiento; mam - a Mí; prapadyate - se rinde; vasudevah -
la causa de todas las causas; sarvam - todo; iti - así; sah - tal;
mahatma - gran alma; sudurlabhah - muy rara.
TRADUCCIÓN:
"Después de muchos nacimientos y muertes, aquél que realmente tiene
conocimiento se rinde a Mí, conociéndome como la causa de todas las
causas y todo lo que existe. Tal gran alma se encuentra muy rara
vez.
Las palabras
claves de este verso son "después de muchos nacimientos y muertes".
Medite el estudiante sobre ese significado con especial atención.
Muchos nacimientos y muertes repetidos hemos padecido una y otra
vez. Incontables veces. Pero "aquel que realmente tiene conocimiento
se rinde a Mí". Medite el estudiante sobre estos dos tópicos. El
repetido nacimiento y muerte; y la obtención del verdadero
conocimiento para romper esa pesada cadena de una vez por todas.
SECCIÓN 3
YOGA Y
MEDITACIÓN.
Nidra-Yoga
(Tercera parte)
Meditación
en el esqueleto
Después de
haber ejecutado el proceso de relajación completa de su cuerpo
físico, tome ahora conciencia del cuerpo interno. Empiece con el
mismo procedimiento que en el Yoga-Nidra- uno, pero tomando
conciencia de los huesos de su cuerpo físico. Comience primero a
tomar conciencia en los huesos de los dedos de su pie izquierdo, y
así gradualmente suba hasta los de la cadera. A lo largo de este
recorrido tome conciencia de cómo usted va descubriéndose a sí mismo
como un esqueleto. Luego concéntrese en toda la estructura ósea.
Ahora repita el mismo proceso con el pie contrario, hasta llegar a
la parte superior de su cadera. Ahora sea consciente totalmente de
sus piernas con huesos al descubierto y el resto de su cuerpo
cubierto de carne.
Ahora tome
conciencia de los huesos de la mano izquierda, de los de su brazo y
hombro izquierdo. Ahora tome conciencia de su brazo derecho de la
misma manera que lo hizo con el izquierdo. Ahora tome conciencia de
todos los huesos de su cuerpo.
Tome
conciencia de su cabeza y de los huesos de su cabeza. Tome
conciencia de los de la frente y de la parte occipital. Tome
conciencia de los huesos de la parte alta. Ahora tome conciencia de
que todo su cuerpo, cabeza, brazos y piernas, son un esqueleto.
Usted puede
practicar este ejercicio cuando usted quiera. Nosotros recomendamos
las horas tempranas de la mañana para sus prácticas de yoga. Trate
de dedicar 1 a 1 1/2 hora de su tiempo para su estudio y práctica
del yoga.
La
ilustración del esqueleto humano puede ayudarlo durante su
meditación.
Continuamos
ahora con un magnífico ejercicio para nuestros ojos.
TÉCNICA: En
posición de pie los brazos estirados al frente. Los puños cerrados,
con los pulgares juntos y estirados hacia arriba. Doble los codos y
acerque lentamente los pulgares hacia su rostro. Vuelva a alejarlos
lentamente, hasta que los brazos estén completamente estirados.
Durante todo el ejercicio, los ojos miran fijamente a los pulgares.
Repita tres veces el ciclo completo.
BENEFICIOS:
Relaja, recarga y revitaliza el nervio óptico.
TORSIÓN DE
LA COLUMNA:
POSICIÓN
INICIAL: Siéntese en el suelo. Estire las piernas y apoye las palmas
de las manos a cada lado del cuerpo y apóyese en ellas. Ahora separe
las piernas tanto como sea posible, pero sin doblarlas y sin
forzarse. Mantenga estirados los brazos y dirija la mano derecha
hacia el dedo gordo del pie izquierdo, tratando de tocarlo.
Simultáneamente, lleve el brazo izquierdo hacia atrás (de tal manera
que quede en línea recta con el brazo derecho) y gire la cabeza
hacia atrás mirando la mano izquierda. Haga girar ahora el tronco y
dirija la mano izquierda hacia el dedo gordo del pie derecho,
tratando de tocarlo. Simultáneamente lleve el brazo derecho hacia
atrás mirando la mano derecha o izquierda, según sea la mano que
esté desplazando hacia atrás. Repita cada giro diez veces. Inicie el
ejercicio con movimientos lentos y vaya aumentando luego la
velocidad. Inhale al iniciar un movimiento y exhale al terminar el
siguiente.
BENEFICIOS:
Relaja el tronco y flexibiliza la columna y la cintura.
MEDIA
MARIPOSA:
Adopte la
posición inicial. Doble la pierna derecha y coloque el pie derecho
sobre el muslo izquierdo. Lleve la mano izquierda a la rodilla
izquierda inicie el movimiento de la rodilla derecha hacia arriba y
hacia abajo, ayudándose con la mano derecha. Tenga cuidado de no
estropear uno de sus músculos. Inicie el ejercicio con suavidad.
Repita el ejercicio con la rodilla izquierda. Con el tiempo su
rodilla tocará el suelo sin ningún esfuerzo. Este ejercicio
flexibiliza los músculos de las piernas.
Cuatro Peces
Eternos. (ilustración)
SECCIÓN 4
LA TEORÍA DE
LA EVOLUCIÓN
Primera
Parte.
En este
artículo mostraremos cómo la teoría de la evolución es, a pesar de
la duda de muchos científicos, enseñada todavía en los colegios y
universidades como conocimiento básico, y tiene también sus defectos
como cualquier otra teoría materialista.
Presentaremos el pensamiento Védico completo en la segunda parte.
Durante los
últimos 150 años, la propagación del papel de la ciencia en casi
todas las esferas de la vida ha producido una revolución en las
ideas, revolución resumida por la teoría de la evolución de Charles
Darwin. Aunque sólo ha sido probada como teoría, millones de
personas la han aceptado como un hecho.
Al discutir
la influencia e implicaciones de su teoría, sugeriremos aquí una
explicación alternativa acerca de la evolución, es decir, en los dos
sentidos teístico y científico, y la cual no está basada en los
métodos imperfectos de especulación utilizados por Darwin. Como esta
teoría que relata que el origen del hombre estuvo restringido a la
literatura Védica, escrita originalmente en Sánscrito y, por lo
tanto, el hombre occidental del pasado ignoró su profunda
significación.
CIENCIA
VERSUS RELIGIÓN
A través de
la Edad Media y el Renacimiento, la civilización Occidental creía
firmemente en la existencia del Dios Supremo, y a partir de esta
teoría se producía la vida. Sin embargo, con el advenimiento de la
Edad de la Razón, la credibilidad del Cristianismo fue probada
severamente en el crisol del escrutinio científico. Aunque muchos
Cristianos vieron en el descubrimiento de las leyes científicas
nuevas revelaciones para la gloria de Dios, la ciencia con su
investigación critica las explicaciones dadas en la Biblia sobre la
creación, socavando la autoridad tradicional de la doctrina
Cristiana.
La
descripción literal Bíblica del origen del hombre sufrió su peor
prueba en 1.859, cuando Charles Darwin publicó su "Origen de las
Especies", un tratado que intenta demostrar la evolución gradual del
hombre desde las especies más bajas. Hasta la época de Darwin, la
doctrina Eclesiástica había sido explicada por autoridades tales
como el Arzobispo Ussher, quien sostenía que el mundo había sido
creado a las "nueve de la mañana, del 23 de Octubre del año 4.004
antes de Cristo". Esta fecha fue calculada por los datos Bíblicos,
siguiendo los rastros de la historia de Adán y Eva y luego los de la
creación cósmica. Pero los hombres de la Iglesia encontraron muy
difícil refutar las extensas explicaciones de Darwin.
Después de
la resistencia inicial, la mayoría de los defensores de la versión
Bíblica sobre la evolución comprendieron el paso del tiempo y
comenzaron a alabar a Darwin por demostrar cuán inteligentemente
había arreglado Dios la evolución de las especies desde las formas
más primitivas de vida hasta llegar a la forma humana. Pero el mismo
Darwin evitó siempre mencionar a Dios en sus escritos. En privado,
él admitió: "Considero todos los sentimientos humanos como
atribuibles a algún origen en el animal".
Al final del
siglo XIX, la interpretación literal de la Biblia dada por los
Ortodoxos no pudo soportar por más tiempo el acoso de los
científicos, y las autoridades eclesiásticas trataron de ajustar la
teología Cristiana al cambio científico. Una comunidad de
científicos materialistas cada vez mayor, vio que era el momento
adecuado para atacar la fe que los hombres tenían en Dios y eregir
la ciencia como una nueva deidad y a ellos mismos como sus
sacerdotes. En 1.893, por ejemplo, Ernst March dijo: "La concepción
teológica de las cosas dio paso a conocimientos más rígidos que
estaban acompañados de una mayor iluminación...La filosofía
materialista de la teología es una adquisición estéril, un retroceso
hacia un estado más bajo de la cultura científica".
Hoy día, las
ideas de Darwin están muy unidas a la mayoría de las investigaciones
científicas. Por ejemplo, los geneticistas y bioquímicos modernos
han extendido el Darvinismo al presentar su teoría de la existencia,
en la cual Dios se ha convertido en un extraño. Al prometer vida
hecha en un laboratorio y la inmortalidad del cuerpo carnal, han
convencido a la gente que el origen de la vida es un accidente
molecular y que el mismo hombre no es más que una combinación de
químicos.
Pero si
examinamos los métodos de Darwin, encontraremos que sus conclusiones
son menos "científicas" que la seguridad con que él las afirmó. Al
teorizar que todas las formas de vida se desarrollaron a partir de
un remoto ancestro, Darwin decidió que una fuerza desconocida se
combinó con el tiempo y causo la evolución de las diferentes
especies que hoy conocemos. Él pensó que el paso final de este
proceso fue el desarrollo del hombre a partir del mono. Darwin
encontró en los escritos de Thomas Maltus (un ensayo sobre la
población) un mecanismo que dará aparentemente a la evolución sus
conclusiones racionales. Malthus decía que los animales y el hombre
se reproducían en progresión geométrica, mientras que los alimentos
del mundo lo hacían sólo en progresión aritmética. Argüía que si una
sola de las especies vivientes se reproducía sin ningún impedimento,
muy pronto invadiría el mundo. Malthus describió una lucha por la
existencia en la cual todos los organismos vivientes están adaptados
para mantener un equilibrio en la naturaleza. Darwin sugirió que la
lucha por la existencia favorecía ciertas especies de vida, y las
más aptas de ellas eran las que sobrevivían, aptitud que era medida
en términos de la capacidad de un organismo para alimentarse,
defenderse y reproducirse. Él llamó este proceso de "selección
natural", el cual era supuestamente el mecanismo que daba la
naturaleza para guiar el cambio de las especies por el camino de la
evolución. Más tarde, las teorías genéticas de Gregor Mendel y
otras, suministraron las explicaciones para las mutaciones.
En su
diario, Darwin admite: "Una tendencia constante a llenar los enormes
vacíos de conocimiento con hipótesis inexactas y superficiales".
Esto sugiere que la teoría de Darwin si bien sirve para explicar
toda la información que él recogió, ella descansa solamente en
evidencia circunstancial. Ni Darwin ni nadie ha observado
directamente la transición de una especie a otra. Nadie ha visto
siquiera que una especie dé vida a una especie diferente. Lo mejor
que Darwin podía decir a este respecto era que tal hecho había
ocurrido en el pasado. Sentía que era la única forma de explicar sus
observaciones.
VIVOS Y BIEN
El hombre de
Pekín, el hombre del Nerdental, y otros descubrimientos semejantes
han sido mencionados en todo el mundo como formas humanas primitivas
que han precedido el desarrollo evolutivo del hombre moderno. Estos
anuncios se acercan más a la propaganda que a la verdad científica.
Como podemos verlo a nuestro alrededor, muchas formas primitivas
viven al lado de otras más avanzadas.
Los
Darwinistas declararon una vez que un pez primitivo, el Coelacanth,
se había extinguido hacía setenta millones de años. Pero
sorpresivamente, el Coelacanth apareció vivo y en buen estado en las
aguas de Sur África, sin haber cambiado su forma fosilizada de
cientos de millones de años atrás.
Existen
muchos ejemplos similares, y en cada caso los científicos arreglan
muy inteligentemente sus teorías para que estén de acuerdo con la
evidencia cambiante.
Que el
hombre primitivo existió, en el pasado o en el presente, no prueba
que los hombres civilizados sean una evolución reciente. La
evidencia encontrada en los últimos años por el doctor Lea Key en el
África, muestra definitivamente formas humanas más avanzadas que
vivieron en un período anterior que especies humanas menos avanzadas
que vivieron posteriormente. No hay evidencia real de formas más
avanzadas que hayan evolucionado a partir de las menos
evolucionadas. Si los científicos futuros encontraran los restos de
las tribus indígenas de Nueva Guinea que viven en el Siglo Veinte,
¿podrían ellos afirmar que esa es la forma de vida humana
predominante en dicho siglo? Por supuesto que no, porque los
aborígenes de Nueva Guinea representan solamente una pequeña
fracción de la raza humana existente en este momento.
Más aún, en
la India, el centro del mundo antiguo, el método civilizado de
disponer de los cadáveres ha sido siempre cremando los cuerpos, sin
dejar por lo tanto evidencia alguna para que los paleontólogos
puedan especular. Excavaciones de huesos de tribus aborígenes
demostraron que habían vivido junto con la cultura Védica más
avanzada. Por lo tanto, las pruebas del Darvinismo descansan sobre
una superficie muy débil de conjetura empírica; y realmente no
constituyen ninguna prueba.
LOS
ESLABONES PERDIDOS
La teoría
más conocida y obvia contra el darvinismo es la ausencia virtual de
formas intermedias de especies, ya sean vivas o fosilizadas. Sin
estos eslabones perdidos no existen medios de conexión por los
cuales pueda suceder la evolución. Además, los Darwinistas no pueden
explicar el desarrollo de los peces, los pájaros, las ballenas o los
delfines. El ornitorringo Platypus desafía también sus
explicaciones, como lo hacen miles de otras hermosas criaturas. Unas
cuantas citas de los mismos científicos revelarán la teoría de
Darwin por lo que es: un reclamo no científico para satisfacer las
mentes de los hombres ateos:
"El registro
de los fósiles no nos informa cómo se crearon los peces... solamente
podemos adivinar la manera como se originaron los primeros de
ellos”. (Url Lanham, Los Peces).
"El origen
de los pájaros es principalmente una cuestión de deducción. No
existe evidencia de fósiles acerca de los asombrosos cambios,
mediante los cuales los reptiles se convirtieron en pájaros". (A.I.
Marshal), Biología y Fisiología Comparada de los Pájaros.
No solamente
no hay pruebas de que las formas más bajas de vida se hayan
desarrollado hasta alcanzar otras más complejas y avanzadas, sino
que la teoría del cambio por mutación, la cual ha sido aceptada
fácilmente, también ha demostrado ser incorrecta. Los doctores Alan
Wilson, profesor de Bioquímica en la Universidad de California en
Berkely, y M. King, un investigador geneticista, presentaron
evidencias en la Revista "Ciencia", del 11 de Abril de 1.975, que
demuestran que las mutaciones no pueden explicar los cambios en las
formas de vida necesarios para el desarrollo evolutivo. Los pilares
del Darvinismo se están estrellando contra el piso, porque sin una
explicación válida de las variaciones, toda la idea de Darwin se
convierte en un absurdo.
El hecho
real es que no existe evidencia sólida para la evolución de Darwin.
Muchos la aceptaron a ciegas, sin atreverse a cuestionar a la
comunidad científica que le dio a esta teoría su aprobación.
SECCIÓN 5
PRINCIPALES
FILOSOFÍAS DE LA AUTORREALIZACIÓN.
LOS TRES
ASPECTOS DEL ABSOLUTO
Segunda
Parte.
3.- Bhagavan
La
realización de Bhagavan es la visión teísta de la Verdad Absoluta
como la Persona Suprema, poseedora de atributos inconcebibles.
Parasara Muni define a Bhagavan como la Persona Suprema que posee
belleza, conocimiento, fuerza, fama, riqueza y renunciación
infinitas. Aunque el concepto de la creación sugiere muchas grandes
personalidades (o semidioses), todo el sentido de la palabra,
Bhagavan se aplica solamente al Ser Supremo, a la Divinidad Misma.
Bhagavan es
el rasgo más elevado del Absoluto. Es el Brahman Supremo (Parabrahman)
y la fuente de Paramatma. Como hemos anotado previamente, el
Vedanta-Sutra (1.1.2) expresa que la Verdad Absoluta es la fuente de
todas las emanaciones (JANMADY ASYA YATAH). Además, el Vedanta y los
Puranas expresan que, como la fuente de todo, el Absoluto debe
poseer inteligencia y conciencia. Estos últimos atributos implican
personalidad, y el rasgo personal supremo de la Verdad Absoluta se
llama Bhagavan. Mientras que el Brahman está desprovisto de
cualidades materiales o atributos, Bhagavan posee cualidades
trascendentales. Todos los seres descansan en el Brahman, y el
Brahman mismo descansa en la Persona Suprema. Los Vedas consideran
al Brahman como la refulgencia (brahmajyoty) del cuerpo
trascendental de la Suprema Personalidad de Dios. El Brahma-Samhita
(5-1) postula que Bhagavan es sac-cid-ananda-vigrahah la forma
personal de eternidad, llena de conocimiento, y de bienaventuranza.
El Brahman impersonal manifiesta solamente el rasgo "SAT"
(eternidad) del Absoluto Brahman es al Bhagavan como los rayos del
sol son al sol. Los rayos del sol son la refulgencia del sol y no
tienen existencia independiente, separada del sol. Paramatma
manifiesta los aspectos "SAT" y “ CIT" (conocimiento) del Absoluto,
pero sólo Bhagavan manifiesta con plenitud los aspectos "SAT", "CIT"
y "ANANDA" (eternidad, conocimiento y bienaventuranza). Así,
Bhagavan es la corporificación ("vigraha") plena de sac-cid-ananda.
En el preámbulo de cada una de las declaraciones del Señor Krishna
en el Bhagavad-gita, está la frase "Sri Bhagavan Uvaca", "La Suprema
Personalidad de Dios dijo". Además, el Gita establece que Bhagavan,
Krishna, es la Verdad última: "No hay verdad superior a Mí". El
Brahma-samhita hace una confirmación similar, ISVARAH PARAMA KRISHNA
SAC CID ANANDA VIGRAHA:
"El Supremo Controlador es Krishna, quien tiene una forma
trascendental de eternidad, bienaventuranza y conocimiento". Y el
Bhagavata Purana (1.3.28) indica que todos los Avatares proceden del
Bhagavan Supremo (Krishna).
En un
sentido, Dios (o Bhagavan) no tiene nombre, no obstante, por Sus
actividades se le conocen muchos nombres. El nombre de Krishna
significa "supremo atractivo". En la definición de Parasara Muni, la
Persona Suprema debe ser sumamente atractiva y sumamente opulenta.
En el desempeño de los diversos pasatiempos (lila), tanto como para
su complacencia, para crear y sostener, Bhagavan Krishna se expande
en formas tales como Narayana, Vasudeva y Maha-Visnu. El nombre
Krishna (el Sumo atractivo también implica Visnu el omnipenetrante).
El nombre Bhagavan (la suma opulencia) implica los nombres "Isvara"
(el supremo controlador) y “Purusa" (el supremo disfrutador). El
Laghu bhagavatamrta de Rupa Gosvami dice acerca de los nombres dados
al Absoluto que:
"Según las
relaciones entre Sri Krishna, el Señor Primordial, y Sus devotos los
Puranas lo describen con diversos nombres. Algunas veces Él es
llamado Narayana; algunas veces Upendra (Vamana), el hermano menor
de Indra, el Rey del Cielo (Upa-Indra); y algunas veces
Ksirodakasayi Visnu. Algunas veces es llamado Sesa-Naga, el de las
mil cabezas, y algunas veces el Señor de Vaikuntha.
Cuando la
persona inquisitiva comprende a Bhagavan, la Suprema Personalidad de
Dios, él comprende al Brahman y al Paramatma simultáneamente. Porque
hemos visto que, lejos de estar separados el uno del otro, los tres
aspectos del Absoluto están todos presentes dentro de Bhagavan.
SECCIÓN 6
EL YOGI Y SU
RELACIÓN CON EL MUNDO.
El Yogi
Casado.
El Yogi
casado es llamado "grihasta" (hombre de hogar), porque éste acepta
la responsabilidad de su esposa e hijos. Sri Caitanya, quien
apareció hace 500 años en India, introdujo para esta era de Kali el
proceso práctico de vida espiritual, que puede ser ejecutado
igualmente por solteros y casados.
En la
ceremonia de fuego llamada "Agnijotra", se establece el deber
matrimonial. En esta ceremonia los contrayentes prometen al Señor
Supremo que ellos no se separarán y que se protegerán material y
espiritualmente entre sí y conservarán una relación muy armónica.
La vida
matrimonial de un yogi no está basada simplemente en la atracción
sexual. El matrimonio es una responsabilidad material y espiritual;
la atracción debida a la belleza corporal debe terminar en cierta
etapa de la madurez espiritual. El verdadero amor debe basarse en el
alma espiritual, no en el cuerpo externo. No interesa que alguien
sea viejo o joven, feo o bello, pues, la real belleza viene del alma
espiritual. Por lo tanto, La relación entre esposo y esposa siempre
debe ser de renunciante y las relaciones sexuales deben ser
comprendidas solamente como un medio para la procreación, es decir,
con la finalidad de concebir almas puras.
Las
actividades sexuales fuera de la relación matrimonial son
consideradas pecaminosas, porque aumentan la inclinación de
irresponsabilidad en este mundo, tales como no querer cuidar
apropiadamente de los hijos y obviamente de la esposa. De esta
manera, además de la existencia de hijos no deseados, se causan
muchos problemas.
El hombre
casado debe esforzarse en convencer a los miembros de su familia
para que cumplan también los principios de la vida espiritual. De
esta manera no habrá desarmonía ni opiniones diferentes acerca del
valor real de la vida.
El uso de
anticonceptivos es considerado impropio para el Yogi, pues los
anticonceptivos causan enfermedades muy severas y además, tratan de
pervertir el propósito verdadero de la relación sexual. Si tanto el
marido como la mujer están en conciencia espiritual, el matrimonio
es verdaderamente feliz y pacífico, y las relaciones reales de
afecto están basadas en el entendimiento del alma espiritual eterna.
Económicamente, entre los cuatro ashramas, el ashrama grhasta es el
único productivo. El hombre casado tiene que ganar dinero para
mantener a su familia y algunas veces trabaja para mejorar el
desarrollo económico de la sociedad. El brahmacari se ocupa en el
estudio, el vanaprastha (la persona que se está preparando para la
renunciación) visita los lugares santos, y el sannyasi (el
renunciante) predica. El grihastha recibe el beneficio espiritual de
las otras órdenes, especialmente de los sannyasis, y es su deber
ayudarlos con caridad y donaciones. Así mismo, para que pueda darle
a su familia guía espiritual, él es animado a ocuparse en algún
proceso espiritual en su casa, tal como lectura de las escrituras,
tener un altar, etc. En este estado de conciencia el hombre casado
es capaz de cumplir con todas las obligaciones hacia su familia, y
al mismo tiempo avanzar espiritualmente. De esta manera, cuando él
tenga edad avanzada podrá renunciar a los lazos de las relaciones
familiares y dedicar su vida completamente al avance espiritual.
SECCIÓN 7
YOGA Y
SALUD.
El Dolor.
Hoy vamos a
discutir sobre algo que nos afecta a todos en el mundo material: el
dolor. La mayoría de los sufrimientos que nos afligen son más
incómodos que peligrosos, más una molestia que una amenaza. Aún
admitiendo que las miserias físicas y mentales son inconvenientes
inevitables de la vida en este mundo material, la naturaleza ha
dotado al cuerpo con mecanismos curativos; dejando de lado nuestras
propias inclinaciones, estamos en capacidad de hacerle frente a la
gran mayoría de nuestras dolencias.
Pero no
estamos solos con nuestras inclinaciones. En efecto, estamos
sobrecargados con las de los demás: Remedios maravillosos que vemos
por T.V., revistas en circulación, medicina sin receta médica o que
aparecen clandestinamente en las esquinas y en las reuniones
sociales. Las drogas, tanto las suaves como las fuertes, han salido
de los barrios bajos y llegado a la gente en general.
Más de un
experto piensa que el fenómeno de la sociedad medicada radica en la
necesidad culturalmente reforzada de evitar el dolor. "Los más
jóvenes están siendo educados de esta manera", fue el comentario que
hizo para la revista Newsweek el señor Donald Russakof, quien dirige
una organización de terapia de grupo. "Se les ha dicho a ellos que
no tienen que soportar el dolor en ningún sentido, desde un simple
dolor de cabeza hasta cualquier otra molestia. Es muy difícil decir
de quién es la culpa, pero esto es lo que está sucediendo".
Norman
Cousins escribió en su libro "Anatomía de una Enfermedad", un
recuento de su lucha contra una enfermedad desgarradora: "Los
americanos son probablemente en todo el mundo las personas más
conscientes del dolor. Durante años lo hemos tenido dentro de
nosotros: impreso, en la radio, en la T. V., en la conversación
diaria. El menor síntoma de dolor debe ser ahuyentado como si fuera
la más temible maldad. Como resultado, nos hemos convertido en una
nación de píldoras, apresados e hipocondriacos, haciendo del más
mínimo dolor de cabeza una prueba terrible". El Señor Cousins
concluye: "El hecho que todos ignoran acerca del dolor, es que la
mejor manera de eliminarlo es eliminando el abuso del cuerpo".
Desde la
perspectiva Védica este es un buen consejo, pero no es suficiente
para terminar definitivamente con el dolor. El dolor, así como la
vejez o la muerte, nunca podrá eliminarse ni es, en este mundo, lo
que se quiere hacer. El dolor es una alarma efectiva, una indicación
de que algo no está funcionando bien. Los adictos a la heroína, los
cigarrillos, el Valium, la cafeína, la aspirina o cualquier otro
agente que evita el dolor, llevan su causa a un extremo de derrota,
porque el dolor debe ser atendido no evitado, sus causas deben ser
manejadas no negadas.
Practicantes
de la ciencia de la autorrealización, como Mahatma Gandhi, han
reconocido el dolor como un síntoma de la vida corporificada, la
forma en que la naturaleza nos da señales. Y ¿qué es lo que trata de
decirnos la naturaleza? Que como somos seres eternos, nuestra
presencia en este frágil cuerpo material es un error. No importa
cuánto lo consintamos o lo mimemos, siempre será una mala ganga,
pero una ganga a la que debemos sacarle el mejor provecho. Aunque
debemos reconocer que el Yo es diferente del cuerpo, no es sabio
descuidar las necesidades del cuerpo. Los maestros Védicos nunca nos
han aconsejado buscar el dolor como método para alcanzar la
autorrealización. Cuando no hay una cura sencilla para el dolor,
debemos consultar un Médico.
Quizás en
otros tiempos era distinto. Los ascetas debían pasar muchos años en
los bosques o montañas sujetos a prácticas rigurosas de yoga para
someter los deseos mundanos y alcanzar el más elevado Yo interior. Y
de hecho, la austeridad es la llave para ocuparse del dolor en todas
sus formas. Pero la llave de la austeridad para el avance espiritual
es la tolerancia, no la autotortura.
Tapasya.
La palabra
Sánscrita para austeridad que se refiere a sacrificar algo
voluntariamente por un objetivo más elevado. Así como el Señor
Cousins lo sugirió, el abuso y el exceso son la raíz del dolor,
entonces el auto-control es un pre-requisito de la
auto-satisfacción. La austeridad en nuestros hábitos de comer,
dormir, tener sexo y trabajar requieren de un entrenamiento que
lamentablemente está ausente de las materias escolares. Sin embargo,
en la educación Védica es lo más importante. Las escrituras Védicas
describen el cuerpo como una máquina (yantra). Y como todos los que
han tenido carro lo saben, cada máquina tiene sus necesidades
particulares. El abuso puede acortar su vida. Una clase equivocada
de gasolina puede causar problemas en el motor. Un mantenimiento
inadecuado produce un mal funcionamiento. Y por supuesto, lo más
importante es el conductor detrás del timón. Si él es descuidado o
no está informado acerca del cuidado de su vehículo, es como si él
diera rodeos teniendo que viajar a alguna parte.
La mayoría
de nuestras austeridades individuales deben ser guiadas por el
sentido común. Gandhi, quien practicó un grado de austeridad que
sería muy difícil para nosotros, creía que con fe y renunciación no
había sacrificio, sino una simple sustitución de un placer por otro
menor. Vivimos y sentimos, no para dedicarnos a alimentar, vestir,
proteger y consentir este cuerpo, sino que debemos simplemente
suministrar al cuerpo lo necesario para vivir. El alma debe tener
una residencia temporal, pero Gandhi sentía que una cabaña de barro
limpia era tan buena como un palacio. Esforzarnos demasiado por
tener comodidad física, solamente desvía nuestras energías del
propósito real y espiritual de la vida.
Finalmente,
el exceso y el consiguiente esfuerzo para evitar el dolor son
síntomas de una sociedad embotada espiritualmente, una cuyos
miembros tienen muy poca, si alguna comprensión de la diferencia
fundamental entre el alma y el cuerpo, el conductor y el vehículo.
Ignorantes de nuestra verdadera identidad, aceptamos cualquier
placer como algo bueno. Y cualquier cosa que impida el placer, como
algo malo.
Para
complicar más las cosas, algunos auto-proclamados visionarios
ofrecen conocimiento sin reglas de austeridad: en otras palabras,
evitar el dolor. Y al escoger nuestra religión, así como al escoger
cualquier comodidad, somos una sociedad de consumo. Estamos tan
ansiosos como siempre de consumir todo lo que los mercaderes de
bienaventuranzas distribuyen bajo las etiquetas diseñadas de nirvana
y meditación. Somos gente que asocia el yo con la sensualidad, no
con la trascendencia, una gente que busca incansablemente la
diversión más que la sabiduría.
Son algunos
pocos los privilegiados que alcanzan a apreciar el sacrificio y la
austeridad, y más pocos aún, los que adquieren el conocimiento
técnico para saber cómo practicarlos. Somos una sociedad de
extremos, tan radicales en nuestra renunciación como en nuestra
posesividad.
Por otra
parte, el proceso Védico abarca la austeridad apropiada,
contrarrestando nuestras necesidades materiales con un fuerte
sentido de necesidades espirituales. Esta forma de austeridad,
dedicando el tiempo y la energía de uno a la autorrealización, no
será tan sofisticada como las multimillonarias campañas de
publicidad que empujan a las medicinas que matan el dolor, a los
estimulantes y a los modificadores del comportamiento, pero
proporciona mejores resultados: el conocimiento del yo más allá de
todas las incomodidades físicas y mentales, un yo más allá del
dolor.
Finalicemos
ahora nuestra lección con una deliciosa receta vegetariana.
COLIFLORES
EN SU JUGO.
1 Coliflor
mediana, 2 Cucharaditas de Ghee (mantequilla clarificada) o aceite
vegetal (consulte la Lección Cuarta para la receta del Ghee), 1/2
Cucharadita de diferentes especias, tales como ají machacado,
cominos, hojas frescas de cilantro, etc., 1 Cucharadita de sal, Agua
suficiente para cocinar los vegetales, 1 Cucharada de mantequilla o
ghee.
Lave y
arregle la coliflor y córtela en pequeños pedazos. En una sartén
grande y fuerte (las que no se pegan son ideales). Caliente las dos
cucharaditas de ghee o aceite y añádale pimienta roja. Cuando la
pimienta roja se ponga dorada, añada las especias, revuelva, y
coloque los pedazos de coliflor. Continúe revolviendo las
coliflores, durante cinco o diez minutos, hasta que estén doradas,
luego añada agua suficiente para que las coliflores se cocinen.
Añada la sal y tape. Revuelva de vez en cuando hasta que las
coliflores estén blanditas. El líquido debe evaporarse completamente
durante la cocción. Puede agregar más agua si es necesario. Añada la
cucharada sobrante del ghee y sírvalas con arroz blanco.
Como
siempre, ofrezca esta preparación al Señor e invite a sus amigos y
familiares a disfrutarla.
